ВОЗВРАЩЕНИЕ УКРАДЕННОГО БОГА: КУЛЬТ МАТТАР БАНОМ У СОРА

(ЭТНОЛИНГВИСТИЧЕСКИЙ АНАЛИЗ)

Е.А. Ренковская

Евгения Алексеевна Ренковская

http://orcid.org/0000-0003-1944-0746

jennyrenk@gmail.com | научный сотрудник лаборатории исследования и сохранения ма-

лых языков | Институт языкознания РАН (Большой Кисловский пер. 1, стр. 1, Москва,

125009, Россия)

Ключевые слова

сора, племена мунда, Индия, письменность, соранг-сомпенг, Маттар Баном, бог

Джаганнатх, тантризм, этнолингвистика

Аннотация

Статья посвящена религии Маттар Баном - культу автохтонной письменности языка сора,

созданному в 30-е годы XX в. в штате Орисса (Индия) одновременно с самой письмен-

ностью. Новоизобретенная письменность (соранг-сомпенг) считается воплощением бога

Джаганнатха, который, согласно индуистским представлениям, изначально был богом

племени савара (предположительных предков сора), а потом был отнят у них брахмана-

ми-ория. Каждый символ письма при этом посвящен определенному божеству традици-

онного сорского пантеона. В статье рассматриваются социальные предпосылки, условия

и цели создания культа, а также история его развития. Стратегии видоизменения культа

реконструируются путем этнолингвистического анализа надписей на иконографическом

изображении бога-алфавита, религиозных текстов, культовой терминологии. Выдвигается

предположение, что в основу Маттар Баном изначально легли распространенные в Ориссе

тантрические идеи, а представления о Джаганнатхе и буквах-божествах появились позднее.

астоящая статья посвящена религиозному течению Маттар Баном¹ - куль-

ту автохтонной письменности языка сора, созданному в 1930-е годы од-

новременно с самой письменностью. На фоне огромного религиозного

разнообразия у сора, появившегося в результате миссионерской деятельности

“извне”, культ Маттар Банном - единственное религиозное течение, возникшее

“изнутри”, созданное самими представителями этого народа. Данное иссле-

дование основано на полевых материалах экспедиции² в деревни Маричагуда,

Багасала, Домбосара, Энгерба округа Раягада (шт. Орисса, Индия) в 2017 г.

В статье ставятся задачи проанализировать социально-культурные предпосылки

возникновения и распространения культа, а также восстановить, насколько воз-

можно, историю и изначальный замысел его создания по имеющимся источникам.

Статья поступила 10.04.2023 | Окончательный вариант принят к публикации 01.07.2023

Ссылки для цитирования на кириллице / латинице (Chicago Manual of Style, Author-Date):

Ренковская Е.А. Возвращение украденного бога: культ Маттар Баном у сора (этнолингвистический ана-

лиз) // Этнографическое обозрение. 2023. № 4. С. 23-40. https://doi.org/10.31857/S0869541523040024

EDN: HIWAVI

Renkovskaya, Е.A. 2023. Vozvrashchenie ukradennogo boga: kul’t Mattar Banom u sora (etnolingvisticheskii

analiz) [Return of the Stolen God: The Sora Cult of Mattar Banom (an Ethnolinguistic Analysis)].

Etnograficheskoe obozrenie 4: 23-40. https://doi.org/10.31857/S0869541523040024 EDN: HIWAVI

Этнографическое обозрение | ISSN 0869-5415 | Индекс 70845 | https://eo.iea.ras.ru

Этнографическое обозрение № 4, 2023

Сора: религиозное разнообразие

Народ сора (саора, савара) проживает в Восточной Индии, в ареале, занимаю-

щем приграничные области двух штатов - юг Ориссы и север Андхра-Прадеша.

В индийской социально-политической номенклатуре сора классифицируются как

“племя”; данный термин распространяется на культурно обособленные этниче-

ские группы, исторически не встроенные в религиозно-экономическую касто-

вую систему брахманистского индуизма и поэтому причисляемые к вневарновой

категории неприкасаемых. Язык сора относится к южной (корапутской) группе

мунда, наряду с языками горум, гутоб, бонда и гта. В Ориссе сора окружены

индоарийским большинством, говорящим на языке ория, в Андхра-Прадеше -

носителями дравидийского языка телугу. Помимо этого, регион проживания сора

характеризуется большим этническим, языковым и культурным разнообразием,

здесь есть племена и кастовые сообщества, говорящие на разных индоарийских,

дравидийских и мунда языках. На протяжении как минимум столетия сора нахо-

дились в контакте с индоарийской кастовой группой пано, язык представителей

которой близок к ория, а также с дравидоязычным племенем кондхов. Из-за не

вполне компактного проживания среди сора выделяются отдельные племенные

группы, исторически различающиеся по географическому, социальному, про-

фессиональному и диалектному признакам, такие как ланджия сора, сарда сора,

джурай сора и др. Наиболее изучены на данный момент ланджия сора - именно в

их среде велись основные антропологические и лингвистические исследования.

Первой крупной публикацией, посвященной этнографии племени сора,

стала знаменитая книга британского антрополога Верриера Элвина “Религия

индийского племени” (Elwin 1955). В настоящее время основным специали-

стом по культуре этого народа является английский антрополог Пирс Витебски

(Vitebsky 1993, 2017, et al.). В фокусе внимания обоих ученых были, в частно-

сти, анимистские верования сора. Так, в их традиционном пантеоне присут-

ствуют китунги и сонумы. Китунги - божества высшего порядка, они создали

мир или отдельные его элементы, людям они обычно не вредят; довольно часто

в представлениях сора фигурирует один Китунг - обобщенный бог - создатель

мира (Elwin 1955). Духи-сонумы могут вредить людям, для сора они - основная

причина болезней, несчастий и смертей, и только шаман в состоянии транса мо-

жет определить, какой именно сонум “напал” на человека. После определения

конкретного сонума его пытаются умилостивить: приносят в жертву животных

(буйволов, свиней и др.). Люди, умершие от действий сонумов, сами становятся

сонумами и начинают вредить своим домочадцам, пока не будут успокоены при

помощи специальной церемонии гуар и жертвоприношений. Диалог с умерши-

ми родственниками также ведется через шамана.

Несмотря на то что традиционные верования сора сохранились до наших дней,

в настоящее время в их среде отмечается удивительное религиозное разнообразие:

на протяжении всего XX в. этот народ был объектом активного прозелитизма со

стороны различных религий и конфессий. Так, на данный момент существуют

баптистская, католическая и неоиндуистская общины сора, а также община по-

следователей особого индуистского религиозного течения Махима Дхарма.

У истоков миссионерской деятельности среди сора стояли баптистские про-

поведники: уже в 1902 г. в д. Серанго (ареал проживания ланджия сора) начала

свою работу канадская баптистская миссия под руководством А. Манро. В ка-

честве одной из первоначальных задач рассматривалась работа с языком сора

в целях перевода на него Библии и других священных христианских текстов.

В 1931 г. по заказу А. Манро индийский лингвист Г.В. Рамамурти составил

первое грамматическое описание языка сора, а также первый словарь - и то и

Ренковская Е.А. Возвращение украденного бога: культ Маттар Баном у сора

другое на основе диалекта ланджия. В то же время была разработана и первая

письменность для языка сора, основанная на латинской графике с некоторыми

символами Международного фонетического алфавита (МФА). В дальнейшем, с

распространением в школах английского языка, латинская графика была моди-

фицирована и сведена к латинскому алфавиту, а фонетические символы были

исключены. С течением времени баптизм завоевал огромную популярность сре-

ди сора, и на данный момент его последователи составляют наиболее крупную

религиозную общину. Римско-католическая епархия была основана в г. Берхам-

пур в 1974 г., и с этого времени началось распространение католицизма. Сегодня

среди христианских общин у сора католическая - вторая по численности. Като-

лические миссионеры во многом используют христианское наследие баптистов

(перевод Библии, латинскую графику и др.). Церковь тратит достаточно круп-

ные финансовые средства на постройку и убранство храмов, на облагоражива-

ние прилегающих к ним территорий и расположенных в округе деревень, при

этом деятельность, направленная на изучение этнографии и языка сора, особой

поддержки не получает. Помимо этих двух крупных христианских общин у сора

есть и малочисленные: так, Витебски в своей книге, вышедшей в 2017 г., упоми-

нает пятидесятников и христианское движение Вишвавани (Vitebsky 2017).

Наряду с христианством в настоящий момент в регионе проживания сора

активно распространяется индуистская миссионерская деятельность, осущест-

вляемая организацией “Вишва хинду паришад” (“Vishva Hindu Parishad” - “Все-

мирный индуистский совет”). Одной из основных официальных целей этой ор-

ганизации является противодействие на территории Индии прозелитизму любых

иных религий и “возвращение” их представителей (ранее обращенных) в индуи-

зм. К индуизму причисляются все религии и верования, возникшие на территории

Индии (в частности, автохтонные анимистические культы). При этом индуизм,

проповедуемый миссионерами среди сора, сильно отличается от традиционно-

го варианта и может быть назван неоиндуизмом. Так, согласно брахманическим

представлениям, сора, как и любое другое автохтонное племя, относятся к вне-

варновой категории неприкасаемых, поэтому на представителей этого народа на-

лагается большое количество религиозных ограничений, в частности, сами они

не могут отправлять ритуалы. По понятным причинам такое положение дел не

устраивает сора, поэтому проповедники новой формы индуизма провозглашают

кастовое равенство и возможность самостоятельного отправления ритуалов. Они

распространяют легенды об изначальном индуистском прошлом сора, а христи-

анский прозелитизм представляют как иностранную культурную экспансию. Цен-

тральными божествами неоиндуизма у сора являются Рама и Кришна, основны-

ми религиозными текстами - соответственно эпосы “Рамаяна” и “Махабхарата”.

Последователи неоиндуизма среди сора называются вишва-хинду в противовес

хинду (“индуисты”), под последними удивительным образом понимаются и по-

следователи традиционной брахманической модели индуизма, и приверженцы

сорских традиционных анимистских верований.

Незначительная доля сора относится к религиозному течению Махима Дхар-

ма (более известному как Алекх Дхарма или просто Алекх), возникшему на ос-

нове индуизма и изначально распространившемуся в Ориссе в среде низких каст

и племен в качестве протеста против брахманизма. На данный момент Махима

Дхарма популярно в племенных сообществах, в частности среди кондхов и гутоб.

Культ Маттар Баном

Культ Маттар Баном возник и распространился среди сарда-сора - племенной

группы сора, проживающей в округе Раягада (шт. Орисса, Индия) - и на настоя-

щий день остается малоисследованным. Центральным божеством культа является

Этнографическое обозрение № 4, 2023

Джаганнатх, вернувшийся к народу сора в форме автохтонной письменности, в

которой каждый символ посвящен определенному духу-сонуму традиционного

сорского пантеона. Письменность получила название соранг-сомпенг.

Краткая история создания культа, включающая миф о божественном про-

исхождении письменности, впервые приводится в статье Нормана Херберта

Зайда “Три письменности мунда” (Zide 1999) со ссылкой на неопубликованные

тезисы Кхагешвара Махапатры (Mahapatra 1978-1979). При этом работа Зайда

посвящена в основном не самому культу, а изобретенной письменности, как и

некоторые последующие работы других исследователей, например, Анастасии

Сергеевны Крыловой (Крылова 2018; Krylova 2021). История появления новой

религии описывается в статье Зайда (Zide 1999) и позднее в статье Крыловой

(Крылова 2018) следующим образом:

Племенной активист Малия Гоманго отстаивал идею создать свое письмо и вдохновил сво-

его зятя, Мангеи Гоманго, на этот замысел. Мангеи, образованный человек, знавший ория,

телугу и английский, оставил работу провизора в аптеке и отправился на несколько дней в

горы, чтобы совершать там аскезу. В полночь 18 июня 1936 года он получил письменность

как божественный дар. Как рассказал Мангеи, «люди сора приносили в жертву петухов,

коз, буйволов и даже людей³. Они поклонялись божествам, а потом лили кровь и алкоголь

им на головы. Но в конце Кали-юги Господь вернулся и сказал: “Я пришел теперь к тебе не

как Дару Брахма (деревянное божество), но как Акшара Брахма (божество буквы). Почитай

меня в этом облике. Я буду являться на холмах Mǝttar Bǝnom Vijnan”». Сора затем пошли

и увидели на этом месте 24 буквы. Так Мангеи основал новую религию “Mǝttar Bǝnom

Dǝmri”, религию, “которая открывает глаза и делает людей добрыми и мудрыми”.

Более подробное описание культа как такового приводится в ряде работ

(Vitebsky 2017; Guillaume-Pey 2021). Кроме того, во всех исследованиях послед-

них лет упоминаются листовки (на сора, ория и английском), распространяе-

мые адептами Маттар Баном, в которых содержится официальная мифологизи-

рованная история создания культа. Публикация листовок была инициирована

Варнаи Биком Гоманго (Warnai Bik Gomango), старшим сыном основателя культа

Мангеи Гоманго в д. Маричагуда на базе издательства “Маттар Ванам Вигьян

Прачар Ашрам” (“Mattar Vanam Vigyan Prachar Ashram” - “Ашрам по рас-

пространению знания Маттар Ванам⁴”). В 2017 г. во время нашей поездки в

Маричагуду нам удалось встретиться и пообщаться с Варнаи Биком, который на

тот момент был главным священнослужителем Храма алфавита, а также полу-

чить подобную листовку. В ней приводится легенда происхождения культа, как

утверждается, со слов самого Мангеи:

Народ савара почитал Дару Брахму (деревянный образ божества). Но когда Лалита (са-

варская царевна), полюбив брахмана, раскрыла ему тайны поклонения, брахман победил

Господа. Господь исчез и больше не отвечал на молитвы народа савара. Тогда савара

сказали: “Прекрасно! Ты меня не слушаешь, ты мне не отвечаешь. Но слушаешь брах-

мана, чужака. Хорошо, тогда с сегодняшнего дня я буду предлагать тебе только кровь и

алкоголь. Когда ты вернешься к нам и научишь нас быть мудрыми и добрыми, только

тогда мы станем почитать тебя с должным благоговением”. Савара приняли такое реше-

ние и с тех пор стали приносить в жертву во время ритуалов петухов, коз, буйволов и

даже людей. Они поклоняются, оказывают почтение, а затем льют кровь и алкоголь на

голову божества. Однако через много дней, в конце Кали-юги Господь вернулся и сказал:

“Теперь я пришел к вам не как Дару Брахма, а как Акшара Брахма (божество в образе

алфавита). Почитайте меня в этой форме. Меня можно будет увидеть на холмах Mattar

Vanam”. Тогда савара пошли и увидели. Перед ними предстали 24 буквы. Тогда был по-

строен на этом месте храм, и с того дня началось почитание (ПМА 2017).

При этом после слов Мангеи с описанием легенды, лежащей в основании

культа, следует достаточно неожиданный текст о том, что изобретение новой

письменности все-таки принадлежит Мангеи:

Ренковская Е.А. Возвращение украденного бога: культ Маттар Баном у сора

Таким образом, Мангеи подводит духовный базис под изобретение письменности сора и

основывает новое религиозное течение Mattar Vanam Damri - религию, которая откры-

вает глаза и делает людей добрыми и мудрыми. Его письменность, символизирующая

Акшару Брахму, запечатлена на холме рядом с д. Маричагуда, в 20 км от города Гуну-

пура. Изображение представляет собой знак “ом” в графике ория, на который нанесены

24 буквы, 9 цифр и графический символ. За следующие 40 лет Мангеи обратил в свою

религию достаточно большое количество своих соплеменников (Там же).

Легенда, приведенная в листовке, отсылает к официальной храмовой версии

обретения в г. Пури бога Джаганнатха - центрального божества штата Орисса:

Царь Индрадьюмна был преданным почитателем Вишну. Однажды странствующий

вайшнав поведал ему о Нила-Мадхаве - мурти Вишну необыкновенной красоты. Царь

захотел получить даршан Нила-Мадхавы и разослал по всей стране брахманов, чтобы

они нашли его. Один из брахманов, Видьяпати, пришел в землю савара⁵ и женился на

дочери предводителя савара Вишвавасу по имени Лалита. От своей жены он узнал, что

ее отец каждую ночь ходит поклоняться мурти Нила-Мадхавы, о котором знают только

он и сама Лалита. Видьяпати уговаривает Вишвавасу позволить ему получить даршан

Нила-Мадхавы и идет с ним, с завязанными глазами, но незаметно бросая на землю гор-

чичные семена, после чего рассказывает о местонахождении мурти царю Индрадьюмне.

Когда Индрадьюмна прибывает в это место, Нила-Мадхава исчезает, но голос с неба

сообщает, что царь должен построить храм и установить там деревянное мурти Дару

Брахмы (современный Джаганнатх) (ПМА 2017).

Действительно, сам Джаганнатх и его культ обладают многими чертами,

абсолютно нетипичными для других индуистских божеств. Статуя Джаганнат-

ха сделана из дерева, как и многие фигуры божеств у племен; его внешность

слабо антропоморфная, что опять же сближает его с племенными божествами.

Кроме того, наряду с брахманами в культовых ритуалах Джаганнатха участву-

ют выходцы из племен - дайтьи, возводящие свое происхождение к брахману

Видьяпати и саварской царевне Лалите, что совершенно невозможно в случае

других индуистских божеств, когда представители племен не допускаются в

храмы. Легенда о том, что Джаганнатх был взят брахманами у сора, распро-

страняется индуистскими проповедниками с целью подчеркнуть близость сора

к индуизму. При этом, однако, подобная проповедь часто, наоборот, вызывает

у многих сора чувство ресентимента и отторжение индуизма на этой почве

(Vitebsky 2017: 270). В любом случае идея о том, что Джаганнатх изначально

был племенным божеством, выглядит для сора вполне правдоподобной.

Как можно заметить, история создания Маттар Баном представляет собой

типичный нарратив, используемый в целях санскритизации. Основным боже-

ством объявляется индуистский бог Джаганнатх, а “низкое” с точки зрения

брахманизма поведение племени (как то: жертвоприношения животных, ис-

пользование в ритуалах алкоголя) объясняется обидой на божество, бросившее

своих почитателей. При этом отмечается, что ранее такое поведение было не

свойственно племени. Сам культ также включает в себя все значимые элементы

санскритизации: вегетарианство, запрет алкоголя, заимствование брахманиче-

ских обычаев - подношение божеству цветов и фруктов, отказ от традиционной

одежды сора в пользу сари и дхоти и др. Таким образом, происходит констру-

ирование нового прошлого и новой идентичности. Еще Элвин в своей рабо-

те упоминает племенную группу сарда-сора в ряду групп сора, подвергшихся

ассимиляции окружающим населением. Он называет их судда-сора (от ория

śuddha - “чистый”) или реформированными сора и отмечает, что они “одева-

ются и выглядят как неприкасаемые” (Elwin 1955: 8). Последователей культа

Маттар Баном другие сора называют məṛir (с яз. сора - “святой, чистый”).

Однако, несмотря на стремление к санскритизации, последователи куль-

та не ассимилировались соседними индуистами-ория, а во многом сохранили

Этнографическое обозрение № 4, 2023

свою племенную идентичность. Насколько можно судить, ассимиляция как раз

не входила в задачи новой автохтонной религии. Культ Маттар Баном предполо-

жительно стал попыткой, с одной стороны, повысить свой статус внутри брах-

манической кастовой системы с помощью санскритизации, а с другой - сохра-

нить свои традиционные верования. Несмотря на то что основным божеством

объявлен Джаганнатх (в виде алфавита), знаки изобретенной письменности по-

священы духам-сонумам традиционного сорского пантеона, которые постоянно

упоминаются в религиозных гимнах. При этом сам концепт сонумов претерпел

в Маттар Баном значительные изменения. Если в анимистических представле-

ниях эти духи приносят болезни и смерть человеку, то в Маттар Баном они

исключительно благожелательны, а после смерти человек воссоединяется с тем

сонумом, чье имя начинается на ту же букву, что и его собственное.

Интересен и сам факт создания автохтонной письменности. Племена мун-

да, занимая низшую ступень кастовой иерархии в индуизме, подвергаются не

только бытовой, но и культурной и языковой дискриминации. Языки мунда не

являются индоарийскими, т.е. никак не могут быть возведены к культовому в

индуизме санскриту, что также приводит к негативной оценке этих языков с

точки зрения традиционного индуистского общества. Наличие собственной

письменности на оригинальной графической основе позволяет языкам Индии

повысить их статус как языков. Данный факт определяется распространенными

в Индии лингвистическими представлениями, в соответствии с которыми одна

из обязательных характеристик языка (в отличие от более мелкого и менее ста-

тусного идиома - диалекта и др.) - наличие оригинальной письменности.

Начало XX в. знаменуется созданием автохтонных письменностей для язы-

ков разных племен Индии, в том числе масарам гонди (1918 г.) для языка гонди,

ол чики (1925 г.) для сантали и др. Согласно диссертационной работе Абхиласа

Наяка, посвященной диалектам сарда-сора Гунупурского техсила, распростра-

нение среди сора христианства, а вслед за ним и письменности на латинской

основе породило своеобразный кризис идентичности у представителей этого

народа, исповедующих традиционную религию (Nayak 1995). Кроме того, про-

живание сора одновременно в двух штатах (Орисса и Андхра-Прадеш) приво-

дило к постоянным дискуссиям, какую из двух графических основ - ория или

телугу - выбрать для их языка. Все эти факторы, а также удачный опыт раз-

работки и распространения ол чики у санталов сподвигали местных сорских

активистов на создание автохтонной письменности (Ibid.: 9).

Создание культа на основе почитания письменности соранг-сомпенг для

сора, вероятно, являлось попыткой сохранить одновременно традиционные

культуру и язык, закрепив их посредством религиозного миросознания. Сама

идея о получении автохтонной письменности в результате божественного от-

кровения имела место и у других народов мунда. Так, создатель ол чики Рагху-

натх Мурму утверждал, что его труд вдохновляли боги санталов - бог Биду и

богиня Чандан. Впоследствии и Лако Бодра, автор варанг чити (1950-е годы) -

автохтонной письменности для языка хо, также заявлял, что письмо открылось

ему посредством шаманского видения (Krylova 2021).

Первый и основной храм культа Маттар Баном располагается недалеко от

д. Маричагуда (округ Раягада, шт. Орисса). В храме находится камень с пе-

троглифами - знаками соранг-сомпенг. Именно в этом месте, согласно легенде,

бог Джаганнатх явился Мангеи Гоманго, после чего оставил свой образ в виде

Акшары Брахмы - петроглифы проявились на камне сами собой. При этом в

настоящее время над камнем воздвигнут сверху купол (см.: Рис. 1а), и хорошо

разглядеть можно только одну его часть; на ней видны знаки соранг-сомпенг,

объединенные в группы по шесть элементов, а группы разделены между собой

Ренковская Е.А. Возвращение украденного бога: культ Маттар Баном у сора

Рис. 1. а) Купол над камнем с петроглифами. Фото А.С. Крыловой, 2017 г.

б) Петроглифы соранг-сомпенг в Храме алфавита (д. Маричагуда).

Экспедиционное фото, 2017 г.

линиями (см.: Рис. 1б). В дальнейших представлениях алфавит тоже часто груп-

пируется в 6-элементные списки (см.: Табл. 1). Среди других значимых мест по-

читания культа можно отметить Храм первого печатного станка соранг-сомпенг

в д. Домбосара, ашрам Мангеи Гоманго в д. Энгерба и др.

Таблица 1

Алфавит соранг-сомпенг

Таблица 2

Цифры соранг-сомпенг

Нужно отметить, что созданная письменность не до конца проработана и

не вполне учитывает особенности языка сора. Она представляет собой алфа-

вит, при этом в текстах часто опускается буква для гласного а (или иногда о,

по аналогии с ория), что сближает соранг-сомпенг с остальными индийскими

абугидами. Звук h в языке сора отсутствует, при этом буква для него в алфа-

вите есть. Звук с (tʃ в записи МФА), согласно Наяку, отмечается в диалектах

Гунупурского техсила на месте s, имеющегося в других диалектах, в частности,

ланджия-сора (Nayak 1995). Однако в диалектах деревень Багасала, Домбоса-

ра, Энгерба Гунупурского техсила, где нами был собран языковой материал, c

отсутствует, при этом отмечается звук ts, который мог бы быть соотнесен с c⁶,

Этнографическое обозрение № 4, 2023

но встречается он только спорадически в некоторых словах (kıtsod - “собака”,

ср.: ландж.-сора kınsod). Более того, в имеющихся у нас текстах на соранг-сом-

пенг буква для звука с в словах также не встречалась, она появлялась только

тогда, когда обозначала саму себя при перечислении букв алфавита. Тексты на

соранг-сомпенг демонстрируют полное отсутствие стандартизации письменно-

сти, слова могут быть записаны многими разными способами. Все указывает

на то, что для последователей культа письменность носит по большей части са-

кральное, а не практическое значение. Сама идея автохтонной письменности, с

одной стороны, привлекает энтузиастов и активистов, ратующих за сохранение

языка и культуры, а с другой стороны, во многом отталкивает представителей

других религий из-за непосредственной связи с конкретным культом.

Исследуя культ Маттар Баном, можно заметить, что в нем реализуются два

замысла: возвращение отнятого прежде у сора Джаганнатха и тем самым сво-

еобразное “привязывание” культа к окружающему индуизму, а также развитие

и распространение собственной письменности, повышающей престижность

языка и культуры сора. При этом на первый взгляд не вполне понятно: каким

образом могут быть объединены в рамках одного культа индуистское божество

и новоизобретенная письменность?

Однако тут стоит вспомнить, что в начале XX в. на территории Восточной

Индии, в частности в Ориссе, были достаточно сильно распространены тантри-

ческие идеи. В тантризме есть представление о матриках-варнах, согласно ко-

торому письменность деванагари, используемая для санскрита, представляется

в виде богини-шакти, именуемой Матрикой - матерью, породившей все ман-

тры, все шастры и священные тексты и в принципе все, что связано со словом, а

в расширенном понимании - и все материальное. При этом все знаки письмен-

ности, варны, также соотносятся с матриками - богинями, различными прояв-

лениями шакти. У каждой такой матрики - свое имя и свой образ. Считается,

что сила мантр заключена именно в том, что они состоят из букв-матрик. Таким

образом, появление Маттар Баном с буквами-сонумами, складывающимися в

единое божество Джаганнатха, не было чем-то новым и неожиданным во время

создания культа.

Интересным и важным является тот факт, что Джаганнатх, по сути, упоми-

нается только в легенде о происхождении культа. Хотя само имя Джаганнатх в

тексте ни разу не встречается, о том, что речь идет именно об этом божестве,

становится понятно по эпитету Дару Брахма⁷ и прямым отсылкам к официаль-

ной храмовой легенде о появлении Джаганнатха в г. Пури. Основное божество

культа Маттар Баном - бог-алфавит - почитается под именем Акшара Брахма,

и его иконографическое изображение представляет собой, как и упоминалось в

листовке из Храма алфавита, «знак “ом” в графике ория, на который нанесены

24 буквы, 9 цифр и графический символ» (ПМА 2017) (см.: Рис. 2а).

Расхождения и вариации в культе Маттар Баном

Судя по многим факторам, можно утверждать, что культ Маттар Баном дора-

батывался с течением времени и достаточно серьезно изменился по сравнению с

изначальной идеей. На это, в частности, указывает большое количество расхож-

дений и вариаций, затрагивающих практически каждый элемент культа. Пре-

жде всего, существуют расхождения в том, кто же все-таки является создателем

алфавита соранг-сомпенг. Если в листовках Храма алфавита в д. Маричагуда

автором называется Мангеи Гоманго, а вдохновителем - его тесть Маллия

Гоманго, то по другим данным алфавит был изобретен самим Маллией Гоманго.

Так, согласно материалам Витебски, именно Маллия совершал аскезу в горах и

Ренковская Е.А. Возвращение украденного бога: культ Маттар Баном у сора

Рис. 2. а) Иконографическое изображение Акшары Брахмы.

Экспедиционное фото, 2017 г. б) Символ “ом” в графике ория.

получил видение алфавита, тогда как его зять Мангеи Гоманго стал основным

распространителем алфавита и собственно создал и стал проповедовать культ:

Молодой священнослужитель по имени Орджуно объяснил, как одному человеку из

сарда-сора по имени Маллия было видение, в котором ему было показано, как найти

алфавит сора, чудесным образом начертанный на вершине горы. В этом алфавите каж-

дый сонум превратился в букву, на которую начиналось его имя. Люди считали Маллию

сумасшедшим, но его образ мыслей был столь высок, что он 21 день оставался на вер-

шине горы без еды. Его дочь вышла замуж за человека по имени Мангеи, который стал

распространять алфавит и превратил его в культ (Vitebsky 2017: 281).

Похожая версия приводится и в интернет-статье Субхашиша Паниграхи, по-

священной созданию шрифтов для соранг-сомпенг: “Алфавит соранг-сомпенг

или сора-сомпенг был первоначально изобретен Маллией Гоманго в 1936 году.

Его зять Мангеи Гоманго сыграл важную роль в его распространении, открыв

типографию, где было выпущено много книг” (Panigrahi 2020).

Оба этих человека - Маллия Гоманго и Мангеи Гоманго - почитаются в

рамках культа Маттар Баном в качестве его создателей, их портреты устанавли-

ваются во время ритуалов наряду с изображением Акшары Брахмы, печатаются

в книгах на соранг-сомпенг. При этом большего почитания, насколько можно

судить, удостаивается Мангеи. Вопрос о том, кто же все-таки из них создал

алфавит, остается на данный момент открытым.

Много вопросов вызывает также иконографическое изображение Акшары

Брахмы, и прежде всего запечатленные на нем знаки. В листовке из Храма ал-

фавита говорится о “24 буквах, 9 цифрах и графическом символе” (ПМА 2017).

В тексте работы Зайда упоминаются 12 цифр на изображении (Zide 1999: 201;

со ссылкой на: Mahapatra 1978-1979), тогда как в таблице символов приводится

10 цифр, включая ноль (Ibid.: 203). В статье Крыловой, на основании работы

Зайда, делается интересное замечание: 12 цифр, вероятно, связаны с особен-

ностью образования числительных сора, а именно с сохранившимися следами

Этнографическое обозрение № 4, 2023

двенадцатеричной системы счета в числительных до 20 (Krylova 2021: 322).

В таблице символов в работах Нормана Херберта Зайда и Майкла Эверсона

представлен отдельный диакритический знак для обозначения заимствован-

ных фонем (Zide 1999: 203; Everson 2009: 1-2; в обеих работах со ссылкой на:

Mahapatra 1978-1979). В самой верхней части изображения действительно

имеется фигурный символ, имеющий декоративные функции.

На самом деле знаков на каноническом изображении Акшары Брахмы

больше. Так, буквы алфавита приводятся дважды - в верхней и нижней частях:

вверху - только согласные, снизу - согласные и гласные. Буквы сгруппированы

в ряды по шесть в каждом, в нижней части ряды разделяются диагональны-

ми линиями, образуя отсеки, тогда как в верхней - приведены один под дру-

гим. В отсеке с гласными двумя отдельными строками приводятся цифры, а

точнее числа, от 1 до 12. В первой строке - от 1 до 9, во второй - 10, 11, 12,

составленные из цифр (первой строки) и появившегося здесь впервые знака

для 0, совпадающего по начертанию с соответствующей арабской цифрой. Та-

ким образом, в этих двух строках представлено десять разных цифр, 12 чисел

и 15 отдельных символов. Идея, высказанная Крыловой, может объяснить тот

факт, что автор изображения Акшары Брахмы посчитал нужным привести на

нем 12 чисел, руководствуясь особенностями языка сора, тогда как самих цифр

все-таки 10 (см. Табл. 2) (Krylova 2021: 322). В верхней части фигуры Акшары

Брахмы слева расположено еще 10 знаков, из которых 8 (4+4) - цифры. Одна

группа цифр образует число 1936, что совпадает с годом создания письмен-

ности. Другая группа цифр складывается в число (возможно, также год) 1952,

значение которого нам неизвестно. Два оставшихся символа расположены чуть

ниже, оба похожи одновременно на цифру 1 и на диакритический знак для за-

имствованных фонем, точное их значение неизвестно. Интересно, что цифры,

запечатленные на Акшаре Брахме, графически не вполне совпадают с теми,

что приводятся в литературе на соранг-сомпенг или в работах исследователей,

изучавших этот культ.

Не до конца понятен и тот факт, почему в качестве иконографического изо-

бражения Акшары Брахмы, как это заявляется, выбран символ “ом” в графике

ория (см.: Рис. 2б). На самом деле, как можно заметить, в основу изображения

положен не сам символ “ом”, а его очертания - как если бы все детали симво-

ла были обведены одной линией. В любом случае, заимствование этого символа

явно противоречит идее создания автохтонного алфавита: при желании можно

было создать свой собственный символ “ом”, как это было сделано, например,

в варанг чити - письменности для языка племени хо. При этом форма Акшары

Брахмы удивительным образом напоминает очертания камня в Храме алфави-

та, на котором, согласно легенде, проявились буквы-петроглифы (см.: Рис. 1б).

Отчетливо видно, что на камне та же группировка букв по шесть символов и те

же разделительные линии. В настоящее время камень плотно закрыт сверху ку-

полом, что крайне затрудняет изучение его верхней части. Нам удалось сделать

несколько снимков, прикрепив фотоаппарат к длинной палке и просунув в отвер-

стие в куполе (Рис. 3а,б).

На снимках видно, что некоторые знаки в верхней части камня также похожи

на символы, представленные на каноническом изображении Акшары Брахмы.

На узкой части камня нанесен фигурный элемент, схожий с тем, который име-

ется на самой верхней части Акшары Брахмы, однако не идентичный (Рис. 3б).

Чуть ниже, на широкой части камня, можно различить два ряда знаков, напо-

минающие второй и третий ряды согласных по шесть в ряду (от m до ñ) на изо-

бражении Акшары Брахмы (первого ряда согласных здесь нет). Рядом с этими

рядами видны еще какие-то символы, которые сложно опознать, в частности

Ренковская Е.А. Возвращение украденного бога: культ Маттар Баном у сора

Рис. 3. а, б) Снимки камня с петроглифами соранг-сомпенг в Храме алфавита

(д. Маричагуда). Экспедиционное фото, 2017 г.

из-за того, что не все попало в фотообъектив. Однако в целом складывается

впечатление, что изначально иконографическое изображение Акшары Брахмы

могло быть изображением камня с петроглифами, но в дальнейшем, из-за не-

которой вероятной несистемности в представлении символов на камне, изобра-

жение бога-алфавита было модифицировано и объявлено повторяющим форму

“ом” в графике ория (ввиду некоторого внешнего сходства). Возможно, по той

же причине сам камень был прикрыт сверху куполом, а доступ оставлен лишь к

той его части, на которой символы представлены наиболее системно.

Расхождения в культе Маттар Баном касаются также списка сонумов, ко-

торым посвящены буквы алфавита. Во-первых, по понятным причинам в него

попали далеко не все сонумы сорского пантеона: их намного больше, чем воз-

можных букв, и на одну и ту же букву могут начинаться имена нескольких со-

нумов. Во-вторых, можно также предположить, что не все буквы потенциально

могут быть обеспечены соответствующими сонумами (несмотря на большое их

количество). С такой дилеммой могли столкнуться и теоретики культа. Витеб-

ски, хорошо знакомый с пантеоном сонумов у ланджия-сора, опознает не всех

сонумов в списке букв сарда-сора: «Не только диалект у них другой, но также и

многие сонумы. Солнце, Луна, Земля, Китунг - эти, по крайней мере, казались

знакомыми. Другие же относились к местной окружающей среде и обладали

другой значимостью: так, у ланджия-сора “Сад”, “Межа” и “Лес” вообще не

считались бы сонумами» (Vitebsky 2017: 285).

Во время экспедиции в места распространения культа Маттар Баном нами

были получены два списка сонумов, соответствующих знакам соранг-сомпенг.

Первый был записан в процессе интервью с Мукундой Сабаром - создателем

и руководителем одного из издательств книг на соранг-сомпенг. Второй пред-

Этнографическое обозрение № 4, 2023

ставлял из себя хранящуюся в Храме печатного станка (д. Домбосара) коллек-

цию посвященных сонумам традиционных рисунков-идитталей с подписями, в

которых указаны имена сонумов. Служители храма дали нам некоторые пояс-

нения к рисункам. В этих двух списках, как и в списке, приведенном в работе

Витебски (Vitebsky 2017: 283-285), не все сонумы совпадают: имена некоторых

различаются или переведены по-разному. Часть сонумов алфавитного списка

реально зафиксирована в пантеоне сора и не вызывает сомнений: это, напри-

мер, Sundaŋ - “основной несущий столб в амбаре, выполняющий ритуальные

функции”, Daŋki - “глиняный горшок” (домашнее божество, обитающее в гор-

шочке, подвешенном у входа), Labo - “земля”, Aŋgai - “луна”, Uyuŋ - “солн-

це” и др. В спиcках других сонумов отмечаются расхождения: так, букве p у

Витебски соответствует сонум Patta (“рыба”), у Сабара - Patta (“лист”), а в

коллекции идитталей - Paŋkui (“свадьба”, что сопровождается соответствую-

щим изображением) (Рис. 4а). Сонума, соотносящегося с буквой h, зовут Haro.

По словам Сабара, это дерево-haro, защищающее детей от сглаза. Служители

Храма печатного станка перевели имя сонума на идиттале как “украшения”, что

подтверждалось рисунком (Рис. 4б).

Расхождения в списке сонумов говорят прежде всего о не до конца разра-

ботанной теоретической базе культа, а тот факт, что исследователями зафикси-

рованы не все сонумы из этого списка, может указывать на то, что изначально

в пантеоне они отсутствовали и были изобретены создателями Маттар Баном.

Если Джаганнатх в легенде о создании культа Маттар Баном описывается при

помощи эпитета Дару Брахма, то духи-сонумы, которые, как утверждают адеп-

ты культа, воплотились в буквы алфавита, не упоминаются вовсе. Это позволя-

ет предполагать, что, возможно, идея сонумов появилась позднее.

Особенности религиозных текстов на соранг-сомпенг

На данный момент на соранг-сомпенг опубликовано некоторое количество

разной литературы. Первый печатный станок соранг-сомпенг, находящийся в

Храме в д. Домбосара, до сих пор функционирует и используется для издания

а)

б)

Рис. 4. а) Рисунок-идитталь, посвященный сонуму свадьбы. Экспедиционное фото, 2017 г.

б) Рисунок-идитталь, посвященный сонуму украшений. Экспедиционное фото, 2017 г.

Ренковская Е.А. Возвращение украденного бога: культ Маттар Баном у сора

религиозных текстов, а также различной социально значимой печатной про-

дукции, например приглашений на свадьбу. Помимо этого, в регионе работает

несколько современных издательств, выпускающих разного рода учебные изда-

ния, посвященные языку сора и соранг-сомпенг, билингвы и бискрипты (тексты

на сора в разных графических системах - соранг-сомпенг и ория, а также их пе-

ревод на ория), просветительскую литературу. Ведется работа даже по переводу

на сора в графике соранг-сомпенг различных текстов других религий (часть

“Евангелия от Иоанна”, фрагменты из “Рамаяны” и др.).

Особое место в литературе на соранг-сомпенг занимают религиозные тек-

сты. Многие из них, как считается, созданы самим Мангеи Гоманго и напечата-

ны на первом печатном станке. Сейчас они публикуются различными издатель-

ствами. Часть текстов по структуре представляет собой гимны алфавиту и его

буквам, поскольку в них в определенном контексте появляются названия букв.

Если произведения нерелигиозной тематики на диалекте сарда-сора, написан-

ные соранг-сомпенг, вполне поддаются чтению и переводу⁸, то с религиозными

текстами все значительно сложнее. На первый взгляд, они абсолютно непонят-

ны и не соответствуют грамматике языка сора. Мы поставили перед собой цель

прочесть и проанализировать некоторые из них, чтобы получить представление

о структуре и особенностях религиозных текстов Маттар Баном. Для анализа

были выбраны три текста, взятые из двух изданий: “Datar din jəreŋna” издатель-

ства “Mattar Banom Press” (д. Домбосара, шт. Орисса; брошюра, год не указан)

и “Sri Mattar Banom datar jəreŋna kam” издательства “Sri Akshara Brahma Yuva

Nirmana Seva Sangam” (д. Навгада, шт. Андхра-Прадеш; книга, год не указан).

Текст 1 (“Datar din jərengna”, с. 1):

sərraŋ⁹ jaŋ leməntubən warən tiyən tarən rubən puriŋ susaŋ kərəm moñen

sibarəmən narəjoy moñen lemən tubən sərraŋ jaŋ lemən lemən sərraŋ jaŋ lemən tubən

Аналогичный текст с некоторыми, вероятно, графическими варианта-

ми представлен также в книге “Niti Sikya” издательства “Malar Madir Vigyan

Selum” (д. Куджендри, шт. Орисса):

sərraŋ jaŋ limən tubən warən tiyən tarən rubən pruiŋ susan kərəm moñen

sibarəmən arəjoy moñen limən tubən sərraŋ jaŋ limən limən

В данном тексте сразу бросается в глаза, что, вопреки грамматике сора, прак-

тически все слова заканчиваются на носовые согласные: -n, -ŋ или -m. Несмотря

на то что некоторые корни слов опознаваемы, грамматические элементы здесь

отсутствуют, что крайне затрудняет перевод. Вместе с этим мы отметили, что

фамилии издателей брошюры на главной странице обозначены как Саббарам

и Саббарами, тогда как распространенная сорская фамилия звучит как Сабар.

Возникает впечатление, что сорские слова переделываются по аналогии с санс-

критом, где многие слова оканчиваются на носовые согласные, причем именно

по фонетической аналогии, без учета реальных особенностей санскрита.

Первые два слова Текста 1 предположительно переводятся как “язык-мать” -

обращение к языку как к матери. Лексема sərrəŋ (“язык”) зафиксирована в сло-

варе П.Дж. Донеган и Д. Стэмпа (Donegan, Stampe 2004), тогда как jaŋ означает

“мать” в диалекте сарда-сора (в ланджия-сора - yaŋ) (см. также: Nayak 1995: 77).

Выражение leməntubən/lemən tubən представляет особый интерес. В анало-

гичном тексте из “Niti Sikya” слово lemən записано как limən, и это не случай-

но. Фиксация одного и того же гласного в сорской латинице то как e, то как i

говорит, что перед нами гласный сора ı - ненапряженный неогубленный глас-

Этнографическое обозрение № 4, 2023

ный переднего ряда верхнего подъема, артикуляционно занимающий промежу-

точную позицию между i и e. Значит, в данном случае речь идет о корне lım-

(“приветствовать”). Аналогично в виде tub-, скорее всего, записывается корень

tɯb- (“делать, работать”) с гласным ɯ - неогубленным гласным заднего ряда

верхнего подъема, близким к u. Возможно, сочетание lemən tubən - это искус-

ственно составленная сорская калька общеиндийского приветствия namaskār

(от cкр. namaḥ - “приветствие” + kāra - “делая”). Соответственно, двойное

lemən lemən - аналог формулы namo namaḥ (< namaḥ namaḥ - дважды слово

“приветствие” с учетом сандхи).

Если наш предположительный перевод фразы sərraŋ jaŋ leməntubən верен,

то можно говорить о том, что, во-первых, в текстах Маттар Баном возможны

санскритские лексические кальки, а во-вторых, что более важно, вводится еще

один персонаж для поклонения в рамках культа - язык, персонифицированный

в женском образе.

Текст 2 (“Datar din jərengna”, с. 2):

woŋ de’ Məttar Bənom woŋ de’ Məttar Bənom woŋ de’ Məttar Bənom¹⁰

woŋ de’ sa torom

woŋ de’ ta torom

woŋ de’ ba torom

woŋ de’ ca torom

woŋ de’ Məttar Bənom woŋ de’ Məttar Bənom

Текст по своей структуре явно представляет собой гимн алфавиту и его бук-

вам. Все строки кроме первой и последней состоят из четырех слов, где тре-

тье слово - название буквы, а остальные - woŋ, de’ и torom - слова с непо-

нятным значением. Соответственно, число таких строк в тексте равно числу

букв. Поиски в имеющихся словарях сора трех приведенных выше слов не дали

результатов. При этом попытка ритмично прочесть гимн привела к осознанию

фонетического сходства данных строк с первыми словами известной поэмы,

в дальнейшем национальной песни Индии “Ванде Матарам” (“Vande Mātaram”;

в произнесении ория “Vônde matôrôm”). Такое сходство подтверждает предпо-

ложение о том, что гимны Маттар Баном могли создаваться на основе фонети-

ческого подражания санскритским текстам.

Текст 3 (“Sri Mattar Banom datar jəreŋna kam”, с. 7):

woŋ waŋ mədir sərraŋ sərusəti’nam sa ha

woŋ waŋ mədir təŋor sərusət’inam ta ha

woŋ waŋ mədir bənom sərusəti’nam ba ha

….

woŋ waŋ mədir nanəm na anəm liman liman

Все строки, кроме последней, одинаковы по структуре, меняется только чет-

вертое слово (на этой позиции в дальнейших строках текста появляются: cəncəl,

dərəŋ, gələm, mərət, ngələn, lərət, na a, warən, pənom, yənəm, rənəŋ, hərən, kərəm,

jərəm, ñana, anəy, e lən, irən, urən, onən, ai yar), а также названия букв в предпо-

следней позиции.

Данный отрывок подтверждает предыдущие предположения об имитации

санскритских текстов в гимнах Маттар Баном. Строки этого гимна являются

фонетическим подражанием Сарасвати-мантре (oṃ aiṃ sarasvatyai namaḥ) с до-

бавлением слова mədir11 - “святой, чистый”. В Тексте 3 есть еще одна деталь,

важная для осмысления истории культа. В каждой строке слово на четвертой

Ренковская Е.А. Возвращение украденного бога: культ Маттар Баном у сора

позиции начинается на букву алфавита, упомянутую в этой строке (на предпо-

следней позиции). Некоторые из этих слов имеют лексическое значение (напри-

мер, təŋor - “дорога”, bənom - вторая часть названия Маттар Баном), но в боль-

шинстве своем это просто звуковые сочетания. Все они следуют за словом mədir

(“святой”) и по логике текста могли бы быть названиями букв. При этом с име-

нами сонумов они не связаны - это совершенно другие слова. Если вспомнить,

что идея букв-сонумов, складывающихся в единое божество Джаганнатха, пред-

ставляет собой переосмысление тантрической идеи о матриках-варнах - знаках

деванагари, то можно предположить, что в этом тексте представлены имитаци-

онные подобия биджа-мантр¹² - звуковых воплощений божеств в форме одного

слога. Начальный звук в таких мантрах достаточно часто совпадает с начальным

звуком имени божества. Возможно, большинство подобий биджа-мантр в анали-

зируемом тексте тоже односложны, но это только предположение, поскольку не-

известно, где читается гласный по умолчанию, а где выпадает. Данный текст еще

раз подтверждает тот факт, что гимны Маттар Баном составлялись на основе

фонетического подражания распространенным в массовом узусе санскритским

текстам. Кроме того, на его основе можно сделать еще несколько выводов. Под-

тверждается, во-первых, то, что при создании культа использовалась концепция

матрик-варн (здесь мы можем наблюдать развитие феномена биджа-мантр), а

во-вторых, то, что идея букв-сонумов была не изначальной, а появилась позднее

в ходе развития культа. В целом религиозные тексты Маттар Баном дают новую

важную информацию об истории и структуре культа.

Этимология культовых терминов

Культовая терминология Маттар Баном состоит из терминов двух типов:

это санскритские термины (как, например, Акшара Брахма) и термины неяс-

ной этимологии. Наибольший интерес в данном случае вызывает само название

культа - Маттар Баном. В работе Зайда эта конструкция рассматривается как

часть предположительного топонима - названия холмов: “Я буду являться на

холмах Маттар Баном Виджнян (Mǝttar Bǝnom Vijnan)” (Zide 1999). Однако та-

кого топонима на самом деле не существует. В блоге “Savara leepi”¹³, единствен-

ном блоге, посвященном Маттар Банном, отмечается, что “[у] соранг-сомпенг

есть альтернативные имена, такие как Маттар Баном, Акшара Брахма, Мади

Брахма”; получается, что Маттар Баном - это еще одно название алфавита. По

нашей гипотезе, название культа - ничто иное, как искаженное, с учетом имита-

ции санскрита (конечный -m) и фонетики ория (скр. v > ория b, cкр. a > ория ô),

выражение mātrikā vārṇa (“матрика-варна”). Полное название “Маттар баном

дамри” (“Mǝttar Bǝnom Dǝmri”) в таком случае может восходить к mātrikā vārṇa

dharma (“религия матрик-варн”).

С меньшей уверенностью можно говорить о названии письменности soraŋ

sompeŋ - “соранг-сомпенг”. Soraŋ здесь означает “сора” с учетом псевдосанс-

критского конечного носового гласного: иногда название письменности при-

водится как sora sompeŋ. Sompeŋ предположительно может восходить к ория

chhôpei - “печать, печатание” (аффрикаты ория c, ch реализуются в сора как s).

* * *

На основе вышеизложенного можно сделать следующие выводы. Создание

автохтонной религии Маттар Баном у народа сора (группы сарда-сора) пре-

следовало сразу несколько целей. С одной стороны, это было характерное для

Индии стремление к санскритизации. С другой - ставилась задача в той или

Этнографическое обозрение № 4, 2023

иной мере сохранить традиционные религиозные представления в противовес

как окружающему индуизму, так и все более распространяющемуся среди сора

христианству, а также повысить статус языка сора. Основателями культа счита-

ются сорские активисты Маллия Гоманго и его зять Мангеи Гоманго. По утверж-

дению Наяка, в основу будущего культа прежде всего легла инициатива Маллии

Гоманго по созданию автохтонной письменности сора: “считается, что он за-

нялся этим, чтобы удовлетворить желание своей жены, которая хотела слушать

индуистские писания на сора вместо традиционных ория” (Nayak 1995: 10)¹⁴.

Наше исследование показывает, что культ Маттар Баном претерпел с тече-

нием времени множество изменений. В ходе его развития можно выделить не-

сколько пластов преобразований, инициаторами которых, по всей видимости,

были разные авторы. Изначальная идея, вероятнее всего, опиралась на распро-

страненные в Восточной Индии тантрические представления о матриках-вар-

нах. На это, в частности, указывают как попытка создания подобия санскрит-

ских биджа-мантр и гимн, посвященный “языку-матери”, так и само название

культа - Маттар Баном. Автор изначальной идеи, надо полагать, изобрел саму

письменность, а дальше попытался на ее основе создать аналог тантрической

системы матрик-варн, имитируя распространенные в то время в массовом оби-

ходе санскритские тексты, но не имея при этом ни малейшего представления

о санскрите. Возможно, это был Мангеи Гоманго - если действительно основ-

ные религиозные гимны принадлежат его авторству. В диссертационной рабо-

те Наяка приводятся названия книг, написанных Мангеи на соранг-сомпенг:

“Lekikām” (“Математика”), “Istāram” (“История”), “Bibil Girāmār” (“Граммати-

ка”) и др. (Nayak 1995: 15-16); эти названия представляют собой искаженные

версии санскритских и английских слов, что говорит о неаккуратном обраще-

нии с языковым материалом и подтверждает приведенную выше гипотезу. Далее

первичная теория культа была серьезно переработана. Легенда о вернувшемся к

сора боге Джаганнатхе и сонумы как аналоги матрик появились позднее - и их

автор уже грамотно оперирует как санскритской терминологией (Dāru Brahmā,

Akṣara Brahmā и др.), так и культурологическим материалом. Кто конкретно

этот автор, на данный момент нам неизвестно.

Примечания

¹ В англоязычной литературе помимо Mattar Banom встречаются также ва-

рианты Mattar Vanam, Matharvanam и др.

² Экспедиция осуществлялась в сотрудничестве с А.С. Крыловой (ИВ РАН).

Иллюстративный материал в статье относится к фотоматериалам экспедиции.

³ Ни одно из исследований не подтверждает наличия человеческих жертво-

приношений у сора, о чем утверждается, в частности, в: Zide 1999: 201.

⁴ Обычно второе слово в названии культа произносится как “Баном” с уче-

том фонетики языка ория, однако иногда записывается в санскритизованном

виде - “Ванам”.

⁵ В санскрите - шабара.

⁶ В индийских языках, в которых имеется звук ts, он часто обозначается

знаком для c, поскольку в основной массе брахмических письменностей на тер-

ритории Индии имеется знак для с и это ближайший фонетический аналог ts.

⁷ Один из эпитетов Джаганнатха, не применяемый больше ни к каким инду-

истским божествам.

⁸ Нами был осуществлен перевод на русский и английский языки текста сар-

да-сора на соранг-сомпенг для корпуса языков мунда (см.: Язык сора // Языки

мунда. http://mundastudies.info/ru/sora-language).

Ренковская Е.А. Возвращение украденного бога: культ Маттар Баном у сора

⁹ Знаком ə транслитерируется гласный по умолчанию. У последнего соглас-

ного в слове гласный по умолчанию отсутствует, судя по записи слов, произно-

шение которых известно: Məttar Bənom, sompeŋ, mədir и др.

¹⁰ Знаком апострофа здесь транслитерируется диакритика для заимствован-

ных фонем в соранг-сомпенг.

¹¹ Буква d используется также для записи звука ṛ: слово “святой” в языке

сора - məṛir.

¹² От санскритского bīja - “семя”.

¹³ Savara leepi переводится с ория как “письменность савара (сора)”

(см.: Akshara Brahma Form of Lord Jagannath, the Most Beloved Deity of the Sabaras //

Savara Leepi. 24.10.2018. http://savaraleepi.blogspot.com).

¹⁴ Здесь можно наблюдать характерное для Индии лингвистическое заблу-

ждение - отождествление языка с письменностью.

Источники и материалы

ПМА 2017 - Полевые материалы автора; октябрь-ноябрь 2017 г. Индия, шт.

Орисса, г. Паралакхемунди, деревни Серанго, Барангсинг, Самагайта,

Порида, Оллада (окр. Гаджапати), деревни Маричагуда, Багасала, Домбоса-

ра, Энгерба (окр. Раягада).

Donegan, Stampe 2004 - Donegan P.J., Stampe D. Sora Dictionary. 2004. http://www.ling.

hawaii.edu/austroasiatic/AA/Munda/Dictionaries/Sora (дата обращения - 08.02.2023)

Everson 2009 - Everson M. Proposal for Encoding the Sora Sompeng Script in the

UCS. Liaison Contribution for Consideration by JTC1/SC2/WG2 and UTC.

JTC1/SC2/WG2 N3647R L2/09-189R, 2009.

Mahapatra Kh. 1978-1979 - Mahapatra Kh. SoraN SompeN: A Sora Script.

Unpublished conference paper (Delhi, Mysore).

Panigrahi 2020 - Panigrahi S. Sora, an Indigenous Language from India, Is Getting

a New Typeface // Rising Voices. 05.11.2020. https://rising.globalvoices.org/

blog/2020/11/05/sora-an-indigenous-language-from-india-is-getting-a-new-typeface

Научная литература

Крылова А.С. История, структура и происхождение автохтонных письменно-

стей языков мунда // Восток. Афро-азиатские общества: история и совре-

менность. 2018. № 3. C. 119-132.

Elwin V. The Religion of an Indian Tribe. Oxford: Oxford University Press, 1955.

Guillaume-Pey C. A Script “Good to Drink”: Invention of Graphic Systems among

the Sora and Other Tribes of India // The Social and Cultural Contexts of Historic

Writing Practices / Eds. P. Steele, P. Boyes, N.E. Astoreca. Oxford: Oxbow

Books, 2021. P. 159-184.

Krylova A. History, Structure, and Origins of the Autochthonous Scripts for Munda

Languages // Anthropos. 2021. No. 116. P. 331-343. https://doi.org/10.5771/0257-

9774-2021-2-331

Nayak A. A Morpho-Syntactic Study of the Saora Language Spoken in the Koraput

District of Orissa. PhD diss. abstract. Sambalpur University, Burla, 1995.

Vitebsky P. Dialogues with the Dead: The Discussion of Mortality among the Sora of Eastern

India. Cambridge: Cambridge University Press; Delhi: Foundation Books, 1993.

Vitebsky P. Living without the Dead: Loss and Redemption in a Jungle Cosmos.

Chicago: University of Chicago Press, 2017.

Zide N.H. Three Munda Scripts // Linguistics of Tibeto-Burman Area. 1999. Vol. 22.

No. 2. P. 199-232.

Этнографическое обозрение № 4, 2023

R e s e a r c h A r t i c l e

Renkovskaya, E.A. Return of the Stolen God: The Sora Cult of Mattar Banom

(an Ethnolinguistic Analysis) [Vozvrashchenie ukradennogo boga: kul’t Mattar

Banom u sora (etnolingvisticheskii analiz)]. Etnograficheskoe obozrenie, 2023,

no. 4, pp. 23-40. https://doi.org/10.31857/S0869541523040024 EDN: HIWAVI

Anthropology RAS]

Evgeniya Renkovskaya | http://orcid.org/0000-0003-1944-0746 | jennyrenk@gmail.com |

Institute of Linguistics, Russian Academy of Sciences (1 bld. 1 Bolshoy Kislovsky Lane,

Moscow, 125009, Russia)

Keywords

Sora, Munda tribes, India, script, Sorang-Sompeng, Mattar Banom, god Jagannath,

Tantrism, ethnolinguistics

Abstract

The article describes the religion of Mattar Banom, the cult of the autochthonous

script of the Sora language, created in the 1930s in the state of Odisha, India, at the

same time as script itself. The newly invented script (Sorang-Sompeng) is considered

to be the incarnation of the god Jagannath who, according to Hindu beliefs, was

originally the god of the Savara tribe (supposed ancestors of the Sora) but then was

taken away from them by the Oriya Brahmins. Each character of the script is dedicated

to a certain deity of the traditional Sora pantheon. The article deals with the social

prerequisites, conditions and goals of creating the cult, as well as the history of its

development. I attempt to examine and reconstruct cult modification strategies through

the ethnolinguistic analysis of the inscription on the iconographic image of the god-

alphabet, religious texts, and cult terminologies. I argue that the cult was originally

based on the tantric ideas common in Odisha, while the ideas of Jagannath and letters

associated with deities appeared later in the course of the cult’s development.

References

Elwin, V. 1955. The Religion of an Indian Tribe. Oxford: Oxford University Press.

Guillaume-Pey, C. 2021. A Script “Good to Drink”: Invention of Graphic Systems

among the Sora and Other Tribes of India. In The Social and Cultural Contexts

of Historic Writing Practices, edited by P. Steele, P. Boyes, and N.E. Astoreca,

159-184. Oxford: Oxbow books.

Krylova, А. 2018. Istoriia, struktura i proiskhozhdenie avtokhtonnykh pis’mennostei

yazykov munda [History, Structure and Origin of the Autochthonous Scripts of the

Munda Languages]. Vostok. Afro-aziatskiie obshchestva: istoriia i sovremennost’ 3:

119-132.

Krylova, A. 2021. History, Structure, and Origins of the Autochthonous Scripts for Munda

Languages. Anthropos 116: 331-343. https://doi.org/10.5771/0257-9774-2021-2-331

Nayak, A. 1995. A Morpho-Syntactic Study of the Saora Language Spoken in the

Koraput District of Orissa. PhD diss. abstract, Sambalpur University.

Vitebsky, P. 1993. Dialogues with the Dead: The Discussion of Mortality among

the Sora of Eastern India. Cambridge: Cambridge University Press; Delhi:

Foundation Books.

Vitebsky, P. 2017. Living without the Dead: Loss and Redemption in a Jungle Cosmos.

Chicago: University of Chicago Press.

Zide, N.H. 1999. Three Munda Scripts. Linguistics of Tibeto-Burman Area 22 (2): 199-232.