САНАМАХИЗМ У МЕЙТЕЙ: “НОВАЯ СТАРАЯ” РЕЛИГИЯ МАНИПУРА

С.И. Рыжакова

Светлана Игоревна Рыжакова

https://orcid.org/0000-0002-8707-3231

sryzhakova@gmail.com | д. и. н., ведущий научный сотрудник | Институт этнологии и

антропологии РАН (Ленинский пр. 32а, Москва, 119991, Россия)

Ключевые слова

санамахизм, мейтей, Манипур, этнонационализм, племенные религии, традиционализм

Аннотация

Санамахизм - созданная на основе старых культов в 1930-1940-е годы религия народа

мейтей. Изначально санамахизм был провозглашен главной формой выражения этниче-

ской идентичности мейтей (мейтейлон) и противопоставлялся индуизму, а саманахист-

ские организации находились в жесткой борьбе с “Брахма-сабхой”. Создатели религии

выступали против кастового деления общества и подчеркивали самобытность культуры

мейтей. Теология санамахизма основана на интерпретации образа бога Санамахи как

главного творческого начала мира и верховного бога. Важнейшая составляющая са-

намахизма - миф-история, который использует традиционные обрядовые и культовые

элементы мейтей, но организует их по-новому. В последнее десятилетие ХХ в. острота

противостояния мейтей-индуистов и мейтей-санамахистов снизилась, и в настоящее

время даже наблюдаются попытки провозгласить санамахизм некоторой разновидно-

стью “местного индуизма”.

Информация о финансовой поддержке

Исследование проведено при финансовой поддержке следующих организаций и грантов

Российский научный фонд, https://doi.org/10.13039/501100006769 [проект № 22-28-00505]

В культе Санамахи соединились греческий идеал красоты,

индуистский идеал мощной власти, христианский идеал любви

и восточный идеал социальной сплоченности

(Sanatomba 2012: 50)

феврале 2015 г. я работала в библиотеке крупнейшего этнографического му-

зея Индии - Музея человека в Бхопале¹. Однажды утром я услышала звон

цимбал, гулкий грохот барабанов и протяжный звук струнного музыкально-

го инструмента пена. Подойдя к той части экспозиции, где находятся дома наро-

да мейтей Манипура, я увидела, что все окружающее пространство украшено, на

длинных бамбуковых стволах развеваются белые резные бумажные флаги, а празд-

нично одетые люди проводят какой-то обряд. Ритуальные действия длились пять

Статья поступила 10.04.2023 | Окончательный вариант принят к публикации 01.07.2023

Ссылки для цитирования на кириллице / латинице (Chicago Manual of Style, Author-Date):

Рыжакова С.И. Саманахизм у мейтей: “новая старая” религия Манипура // Этнографическое

обозрение. 2023. № 4. С. 41-65. https://doi.org/10.31857/S0869541523040036 EDN: HIXQCY

Ryzhakova, S.I. 2023. Samanakhizm u meitei: “novaia staraia” religiia Manipura [Sanamahism

of Meitei:

“New Ancient” Religion of Manipur]. Etnograficheskoe obozrenie

41-65.

https://doi.org/10.31857/S0869541523040036 EDN: HIXQCY

Этнографическое обозрение | ISSN 0869-5415 | Индекс 70845 | https://eo.iea.ras.ru

Этнографическое обозрение № 4, 2023

дней: это была одна из разновидностей лай-хараобы², весеннего “пробуждения”

богов-покровителей, обитающих в воде, в деревьях и в воздухе, и обретения всеми

живыми существами благорасположения духов. Хотя в данном случае дома были

уже музейными экспонатами, тем не менее, согласно традиционным представлени-

ям мейтей, и в таком виде они оставались местами пребывания людей и, следова-

тельно, подлежали ежегодному ритуальному очищению и обновлению.

Само наличие этнографических домов мейтей в музейном комплексе пред-

полагало - по словам участников того обряда 2015 г. - присутствие здесь богов,

лай. Этих богов нельзя увидеть, но они незримо присутствуют как внутри са-

мих домов, так и в ближайших к ним рощах, водоемах, на перекрестках дорог.

Лай почитают разбрызгиванием воды, подношением цветов и главным образом

посредством обрядовых музыки, пения и танца. Это подчеркивается в мифоло-

гическом предании мейтей, записанном мной в Импхале в 2014 г. от почтенной

97-летней амайби³ Барони Ашопи - медиума и танцовщицы (см: Рис. 1):

Всемогущий Бог решил создать мир. Для этого сначала создал он бога Аатию Гуру Сидабу

и богиню Леймарел Сидаби, у которых родились два сына - Ашиба и Хараба. Однажды

боги задумались: кого же назначить своим главным преемником, кого посадить на царство?

Велели они обоим сыновьям обойти семь раз вокруг всей земли - кто придет первым, тот и

унаследует трон. Ашиба побежал, Хараба же, не торопясь, обошел семь раз вокруг отца -

ведь величием своим он равен всему, что содержит вся Земля. Через некоторое время явился

Ашиба. Увидев, что его брата уже посадили на трон и нарекли Пакхангбой, он пришел в

ярость и захотел его убить. Тогда Аатия позвал на помощь прекрасную девушку Лайнурас,

которая схватила Ашибу за локоть и сказала ему: “Успокойся!” Начали они вдвоем танце-

вать. Но Ашиба пребывал в ярости, его танец был настолько буйным, что порождал только

хаос. Аатия Гуру кричал Ашибе, чтобы тот остановился и не разрушал только что созданную

землю, однако тот лишь продолжал. Тогда Аатия Гуру вытащил меч и разрубил тело Ашибы

на семь частей. Шесть из них стали частями тела людей. Сам Аатия Гуру стал их душой.

Седьмая же часть Ашибы вошла в тела людей снизу и стала биением сердец: люди стали жи-

выми. Из этого биения сердец родились музыкальные ритмы - талы. Когда началось биение

сердец, люди вытянулись, начали двигаться, подчиняясь ему: вперед, назад, по сторонам.

Эти движения стали танцем. Созерцая Гуру, люди как бы повторяют его имя, славят творца.

Стремление произнести имя творца породило все звуки и голоса - все, что звучит, проис-

ходит изнутри каждого существа. Эти голоса стали песнями (ПМА: 18.03.2014, Импхал)⁴.

Рис. 1. Барони Ашопи, амайби. Импхал, 2014 г. Фото автора

Рыжакова С.И. Саманахизм у мейтей: “новая старая” религия Манипура

Настоящая статья написана на основе моих полевых исследований в Мани-

пуре в 2014, 2015 и 2016 гг., ряда бесед 2023 г., а также анализа существующей

литературы. Большую признательность я должна адресовать моим экспедици-

онным помощникам, собеседникам и переводчикам: историку Локендре Арам-

баму, преподавателю танца манипури Дханаджиту Сингху, музыканту-перкус-

сионисту Момо Лайшраму, директору Института манипурских исследований⁵

Сапамче Санатомбе. Беседа с Сапамче Санатомбой состоялась в марте 2014 г. в

храме Санамахи, расположенном в Кангле⁶ - важнейшем историческом центре

княжества Канглейпак. Сапамча Санатомбой - составитель небольшой брошю-

ры, сборника статей, объединившего тексты выступлений разных авторов на

семинаре, состоявшемся в 2001 г. в Импхале. Свои мнения о санамахизме вы-

сказывали и многие другие мои собеседники и информанты, в том числе прак-

тикующие медиумы - амайби (Хемолата Деви, Барони Ашопи, Тхойби Хамд-

жаби). Важную информацию я почерпнула из интервью и бесед со знаменитым

театральным режиссером Манипура Ратаном Тийямом, режиссером и актером

Сатчитанандой Юмнамом, антропологами Арункумаром и Бимолатой Деви,

историком театра Премчандом, историком культуры Мутуа Бахадуром, поли-

тологом и преподавателем Университета им. Джавахарлала Неру Амарджитом

Шармой и его супругой, социологом Басанти Лаймаюм.

Мейтей: этнографическая справка

Мейтей (Meitei, Meithei; также манипури) - крупнейший народ долины Импхала

в современном индийском штате Манипур, расположенном на северо-востоке

страны и граничащем с индийскими штатами Нагаленд, Мизорам и Мегхалайя и с

государством Мьянма (на востоке). Географически и культурно Манипур делится

на центральную равнинную часть, где проживают в основном индуизированные

мейтей, и окраинные холмистые районы с преимущественно христианизирован-

ным населением⁷ (см.: Tensuba 1993). Кроме автохтонных народов в равнинной ча-

сти Манипура есть некоторое количество и относительно недавних мигрантов, в

том числе мусульман, переселившихся из Бенгалии и Ассама.

В Манипуре в настоящее время живет немногим более 2,5 млн человек.

Численность мейтей здесь составляет около 1,3 млн - т.е. приблизительно 53%

населения всего штата. Мейтей есть также в современных индийских штатах

Ассам, Трипура, Нагаленд и Мегхалайя, а также в соседних государствах - в

Бангладеш (около 15 тыс.) и Мьянме (около 25 тыс.). Общая численность этого

народа - около 1,8 млн человек. Помимо эндоэтнонима “мейтей” существует

ряд экзоэтнонимов: в частности, “меклей” (Meckley), “кассей-шан” (Cassay-

Shan) и “кате” (Kathe) - у бирманцев, “магли” (Mawgli) - у качари, “макели”

(Mackeli) - у ахом (см.: Kabui [Kamei] 1988: 4). Язык мейтей относится к группе

куки-чин тибето-бирманской языковой семьи.

В настоящее время 83,38% мейтей исповедует индуизм, 7,9% причисляет

себя к санамахистам. Не подверглись индуизации и сохраняют собственные

практики такие локальные сообщества, как яйтиби (Yaithibis) и луи (Lois). Кро-

ме того, есть среди мейтей и христиане (около 1%), и буддисты (крайне немно-

го; число следует еще уточнить), и мусульмане (также немного; в основном

на территории Бангладеш - в частности, мусульмане пангал) (см.: Roy [1973]

1999). В целом же в штате Манипур в настоящее время 36,4% населения - инду-

исты, 46,3% - христиане⁸ (христианство исповедуют в основном представители

народов тангкул и куки).

Мейтей занимаются земледелием, огородничеством и рыболовством. Основ-

ная возделываемая ими сельскохозяйственная культура - рис. Рыба занимает зна-

Этнографическое обозрение № 4, 2023

чительную долю в рационе этого народа, а различные способы ее приготовления,

в том числе заквашивание и сушка, - важная часть местной кулинарной куль-

туры. Высокоразвиты у мейтей ткачество, гончарное и кузнечное дело, другие

ремесла (см.: Dun 1886).

Этнически мейтей представляют собой совокупность семи патрилиней-

ных кланов - йек, или салаи (Hodson 1901); в настоящее время эти два термина

“склеились” в один - йек-салаи. Все кланы состоят из суб-кланов - юмнак, или

сагей, отраженных в своего рода “фамилиях”. Так, юмнак Нингтуджа получил

наибольшие политическое влияние и власть и стал ассоциироваться с ядром

союза, объединившего другие кланы в рамках народа мейтей (Manikchand Singh

1988: 157). Предки мейтей, по-видимому, пришли в долину Импхала из Южно-

го Китая в эпоху железного века в начале новой эры (Parratt 1980: 34). В настоя-

щее время кланы выполняют в основном задачи определения круга возможных

брачных партнеров и счета родства. У мейтей известна практика приданого,

разрешены разводы и повторные браки. Традиционно основное имущество на-

следует старший сын в семье.

Происхождение мейтей описано в ряде хроник пуйя (букв. “принятые,

утвержденные предками”; они во многом похожи на ассамские хроники буран-

джи, бирманские йазавин и т.п.), датировка которых представляет отдельную

историографическую проблему, в настоящее время нерешенную (Sanajaoba

1993). По-видимому, эти тексты созданы относительно недавно, хотя считаются

“древними”⁹; они являются важным аргументом в утверждении принципа автох-

тонности и исконности пребывания мейтей на территории Манипура, актуализи-

рованного в рамках этнонационального движения (Parratt 2005). Пуйя посвяще-

ны разнообразным темам: астрономии и астрологии, математике и истории; но

есть и специфические вопросы, например правила проведения дуэлей. Однако

особенное внимание в пуйя уделяется истории рождения народа мейтей путем

объединения племен и кланов, присоединению княжества Мойранг в XVII в.

к княжеству Канглейпак (основному историческому ядру Манипура), отношени-

ям с соседними народами, в частности с тангкул (McCulloch 1859). Возможно,

литература на языке мейтей появилась еще в X в., но это трудно доказать. Более

достоверные данные указывают на середину и вторую половину XV в., эпоху

правления царя Кьямпы (1430-1508) и особенно Мейдингу Кхагембы (1597-

1652), когда, вероятно, появляются уже библиотеки и собрания книг.

Давние культурные контакты местной правящей династии княжества Канглей-

пак с Бенгалией привели к существенному влиянию последней на религию, обще-

ственное устройство и культуру мейтей (Singh 2013). Культ Кришны распростра-

нился в некоторых семьях мейтей, переселившихся из Бенгалии в XVI-XVII в.,

он активно практикуется и поныне. В начале XVIII в. (или несколько ранее)

в среде мейтей вместе с гаудия-вишнуизмом постепенно распространяются идеи

социальной стратификации общества, сословий - варн, формируется категория

брахманов из числа мейтей (так наз. бамон). Появляется в Канглейпаке и бен-

гальское письмо, остающееся в ходу в Манипуре и по сей день наряду с письмом

мейтей-майек (Meitei Mayek), взятым на вооружение в последние десятилетия

и служащим одним из этнических символов мейтей (Brandt 2017: 116-140). На

мейтей-майек издаются газеты, печатается литература, письмо используется в

официальном делопроизводстве и в оформлении вывесок и объявлений на ули-

цах городов. Религиозная культура мейтей характеризуется сочетанием вишну-

итских культов и практик с сохраняемыми традиционными анимистическими

обрядами и обычаями (Parratt 1980). Здесь почитаются домашние божества

(лам-лай, юм-лай), духи предков (апокпа), хранители сторон света, клановые

божества, лесные божества (уманг-лаи). Всем божествам и предкам посвящены

Рыжакова С.И. Саманахизм у мейтей: “новая старая” религия Манипура

Рис. 2. а) Декор фасада храма Пакхангбы. Национальный парк, Тхоубал.

Манипур, 2016 г. Фото автора

б) Обряды внутри и перед ритуальным шалашом на празднике Яошанг.

Импхал, 2014 г. Фото автора

особые храмы, двери которых открываются несколько раз в году по особым слу-

чаям (Hodson 1913; Shakespear 1910: 79-82, 1913: 409-455). В остальное время

все обряды совершаются в домах, около водоемов, в рощах, а также в храмовых

дворах - они могут служить спортивными площадками, местами для процессий,

танцевальными сценами и алтарями. По словам Амарджита Шармы (манипур-

ского брахмана, бамон),

все мейтей почитают своих старых богов внутри домов. Вот когда ты приедешь ко мне

домой (в Импхал; он несколько раз подчеркнул, что дом его семьи находится в Импхале,

хотя уже несколько лет он живет и работает в Дели. - С.Р.), то увидишь место Санамахи

внутри дома. Правда, это пустое место. А снаружи, около дома, устроен небольшой храм

Кришны. И так у всех мейтей: внутри - наши старые боги, а индуистские боги - рядом,

снаружи (ПМА: 10.02.2023, Дели).

Важнейший государственный культ княжества Канглейпак, активно практи-

куемый до его завоевания британцами в конце XIX в., был связан с Пакхангбой,

клановым божеством местной царской династии, имеющим облик дракона со

змеиным туловищем и рогами антилопы (см.: Рис. 2а). Правители Манипура

ведут свое происхождение от Пакхангбы. Тем не менее большинство мейтей в

настоящее время считают себя индуистами, хотя, как указывалось выше, их ин-

дуизм представляет собой переплетение традиционных и индуистских обрядов и

обычаев (см.: Moirangthem Singh 1988). Так, здесь празднуют Холи - полнолуние

месяца пхальгун, но по-своему. На месяц март обычно выпадает ламта, послед-

ний месяц календаря мейтей. Его полнолуние отмечается как время космическо-

го пятидневного священнодействия, праздник Яошанг, связанный с рождением

древнего обожествленного правителя Нонгда Лайрен Пакхангбы. По легенде, он

появился на свет в 33 г. н.э. в шалаше в Импхале, в том месте, где сейчас нахо-

дится Кангла - пуповина культурного ландшафта страны. После родов шалашик

сожгли (см.: Рис. 2б), а на пятый день боги отправились с подарками к отцу но-

ворожденного - Салайлену. Яошанг отмечается в Манипуре и как день рожде-

ния знаменитого святого Чайтаньи, основателя одного из движений бенгальского

кришнаитского бхакти; считается также, что праздник посвящен Кришне.

Мейтейлон и санамахизм:

этнонациональное движение и этническая религия мейтей

Инициированное в 1930-е годы оформление санамахизма (по имени боже-

ства Санамахи, мифологического брата Пакхангбы; на языке мейтей - Sanamahi

Этнографическое обозрение № 4, 2023

Laining) - концентрации “мейтеизма” (Meiteism, Meiteilon) - стало одним из

этнонациональных проектов Индии. Традиционные верования, обычаи и обряды,

божественный пантеон были творчески переосмыслены, в результате чего сложи-

лась своеобразная теология. Положения санамахизма изложены в ряде текстов,

в частности, в работах Консома Маникчанда Сингха (Manikchand Singh 2005),

Сайрема Нилабира (Nilabir 1991, 2015), Сапамчи Санатомбы (Sanatomba 2012),

Наорема Наокхомбы Сингха (Singh 2015, 2018), а также в интернет-публикациях

(см., напр.: Mishra 2021). Попыткой сформулировать основы религии мейтей яв-

ляется статья Мойрангтема Кирти Сингха, цель которой - “доказать, что санама-

хизм имеет священное писание, основателей, майчу (Maichou), класс жрецов и

священные места для почитания” (Moirangthem Singh 2012: 46), т.е. все атрибуты

настоящей религии.

Согласно переписи населения 2011 г. (примерно таковы же еще официально

не опубликованные данные и на 2021 г.), чуть менее 8% мейтей считают себя

адептами этой религии. Но любопытно, что в статье о мейтей в фундаменталь-

ном энциклопедическом труде “Индийские сообщества”, изданном Индийской

антропологической службой, именно санамахизм указывается первым: “Они -

последователи своей народной религии Санамахи и почитают своих деревен-

ских богов. Значительная их часть восприняла гаудия-вишнуизм” (Singh 1998:

2276-2277). Религиозная культура почти всех моих информантов и собеседни-

ков действительно сочетает индуистские обряды и традиционные практики, во-

прос только в том, в каких соотношении и конфигурации.

В истории санамахизма, на мой взгляд, можно выделить три важнейшие эле-

мента:

- формирование организаций “Апокпа Маруп” (1930 г.) и “Мейтей (или

Митей¹⁰. - С.Р.) Маруп” (1945 г.) и их противостояние “Брахма-сабхе”, что ознаме-

новалось некоторым расколом общества мейтей в 1930-1970-е годы на индуистов

и санамахистов;

- формирование нарратива, своеобразной миф-истории, историографического

описания, альтернативного сложившейся к первой трети ХХ в. картине религиоз-

ной культуры мейтей как преимущественно индуистской;

- оформление теологии санамахизма, основанной на интерпретации культа

Санамахи и утверждавшей, что ряд черт религиозной культуры мейтей долгие

годы “замалчивался” (вера в единого верховного бога, стоящего за сонмом других

божеств; наличие стройной космологии и своей культовой системы).

Санамахи: история культа

В мифологии мейтей, зафиксированной в хрониках пуйя и по-новому ин-

терпретированной в 1930-1950-е годы, а также частично бытующей изустно,

прослеживаются два этапа творения мира: первоначальное появление богов и

последующее созидание мироздания, его ландшафта и всех населяющих мир су-

ществ. Версии состава священного пантеона и идентификации богов несколько

различаются. В одних случаях речь идет о едином и главном творце Тенгбанбе

(или Теньибанбе) Мапу, у которого появляются три сына. В других - бог-творец

создает Аатию Сидабу (или Гуру Сидабу) и Леймарел Сидаби, порождающих

двух сыновей. Идентификация Аатии Сидабы не всегда четкая: иногда он сли-

вается с Тенгбанбой, иногда оказывается его сыном. В мифологии мейтей мож-

но наблюдать плавное смещение акцента с Тенгбанбы Мапу на Аатию Сидабу

и Ашибу, последний уже четко идентифицируется с Санамахи. В рамках укре-

пления культа Санамахи он сам ассоциируется и с Ашибой, и с Аатией Сида-

бой, и с Тенгбанбой Мапу. Культ бога Санамахи подробно описан в сочинениях

Рыжакова С.И. Саманахизм у мейтей: “новая старая” религия Манипура

на языке мейтей (“Sanamahi Thirel”, “Sanamahi Phalkhong”, “Sanamahi Therol”,

“Sanamahi Naoyom”, “Sanamahi Mingkheirol”, “Sanamahi Laikal”, “Sanamahi

Laihui”, “Sanamahi Lamhing” и др) (время их создания - особая, пока не решен-

ная исследовательская проблема).

Сайрем Нилабир, бывший директор Колледжа коммерции Дханаманджури

(D.M. College of Commerce, Imphal) и автор одной из установочных статей, форму-

лирующих сущность санамахизма, цитируя сочинение “Кхунунг Личат Шаджат”,

пишет, что вначале не было ничего, кроме Бога - Тенгбанба Мапу, Властелина

мира (он же: Яйбирел Сидаба - “Бессмертная высшая душа”, Сидаба Мапу - “Бес-

смертный владыка”, Покленпокпа Сатлен Сатпа - “Высший творец”). Он - ком-

бинация “мужского” и “женского” (Hayi/Hei-Haya/Ha), он - Хайум (Hayum, Hum/

Hung), т.е. андрогин. Желая сотворить мир, Бог “вынул из себя” матушку (Иму),

богиню Леймарел Сидаби. Бог и богиня проникли взглядом друг в друга. Лей-

марел “вынула из себя” сыновей; по разным источникам то ли двух - Санамахи

и Пакхангбу, то ли трех - Атингкока (он же Ашиба - имя буквально означает, по

словам Нибалара, “быть на побегушках”/“being on an errand”; он же Санамахи -

будущий творец всего материального мира), Атийю и Конджил Тингтхокпу (он же

Хараба, он же Пакхангба) (цит. по: Nilabir 2012: 2).

Ашиба, который в какой-то момент стал однозначно ассоциироваться с

Санамахи, выступает основным творцом всего материального мира. Он, со-

гласно традиционному верованию мейтей, сотворил семь уровней небес: Лей-

икол, Авангкол, Лангбакол, Нунгнангкол, Короукол, Ашикол, Тамбакол (ПМА:

18-21.03.2014, ноябрь 2016 г., Импхал). Ашиба вынул из себя воду и начал тво-

рить землю из этой воды. Однако его младший брат Конджил Тингтхокпа стал

разрушать землю и делал это вновь и вновь. Санамахи пожаловался отцу, кото-

рый “вынул из себя” богиню Нонгтханг Лейму, и она стала отвлекать Конджи-

ла Тингтхокпу, вдвоем они принялись петь песни (паоса ишей). Санамахи тем

временем создал семь уровней земли: Малангкол, Малейкол, Понглейкол, Лей-

нунгкол, Лейхакакол, Кхамнунгкол, Кхамлейкол. Затем он вынул из себя девять

или семь богов лайбунгту и семь богинь лайнурас. Чтобы выровнять бугристую

землю, Санамахи стал танцевать с богами и богинями девять вариаций танца¹¹

тенгурол (Thengourols): Акао Тенггу, Лейпхан Тенггу, Лейчай Тенггу, Нунгпхан

Тенггу, Лейкак Тенггу, Лейнат Тенггу, Атан Тенггу, Лангкок Тенггу, Акхам Тенггу.

Земля выровнялась и стала пригодной для житья. Но Конджил Тингтхокпа

по-прежнему старался все разрушить, он дул так, как дует ветер. Однако Сана-

махи продолжал творение. Согласно тексту “Нингтулор Шейренг”, из воды он

создал мох, водяную лилию, растения, бамбук, деревья. Тенгбанба Мапу попро-

сил Санамахи создать человека, и Санамахи попытался сотворить его из капель и

пузырей воды. Потом он создал земляного червя, а после него обезьянку. Это не

удовлетворяло отца. Тогда Санамахи создал человека по образу и подобию Бога,

Тенгбанбы Мапу, своего отца, который и вдохнул жизнь в каждое творение Сана-

махи (цит. по: Nilabir 2012: 2-3).

Создание мира в мифологии мейтей увенчалось определением будущей

культовой роли Санамахи и Пакхангбы - двух богов, в отношении которых ис-

пользуется уважительный титул Ибуду (“почтенный, уважаемый”, “дедушка”);

это отражено в мифе о соревновании детей Тенгбанбы Мапу, зафиксированном

в некоторых пуйя, в частности, в “Лейтак Лейкхарол”. Вот как пересказывает

этот миф Нилабир:

Когда были созданы люди, Тенгбанба Мапу решил определить, кто будет светским, вре-

менным правителем, кто - духовным. Он велел своим трем сыновьям отправиться вокруг

земли; кто придет первым, того сделают царем. Санамахи и Атийя Сидаба отправились,

а Конджил Тингкхокпа был хитрым - по совету матери, он просто обошел трон отца.

Этнографическое обозрение № 4, 2023

Он получил этот трон. Да, светский правитель и должен быть хитрым в своих мыслях, сло-

вах и делах. А духовный, религиозный лидер должен быть честным и правдивым. Санамахи,

вернувшись и увидев младшего брата на троне, разозлился и попытался разрушить землю,

свое творение. Но его отец сказал, что он един с Санамахи и что тот станет царем всех богов

(лайнингту), домашним божеством каждого жилого дома и его будут почитать все люди в

юго-западном углу каждого дома как домашнего бога, покровителя рождения и смерти, а его

мать, Леймарел Сидаби, будет всегда находиться рядом с ним и располагаться в северной

части дома - это место называется Лапхел-ка (Леймарел-ка) (цит. по: Nilabir 2012: 4).

Итак, клановым богом Нингтуджи, правящей династии Манипура, стал Пак-

хангба (см.: Рис. 3а). Его тайное место жительства - подземное пространство

под прудом Нунгдженг Пукхри Ачоуба, расположенном на территории священ-

ной Канглы, откуда Пакхангба управляет “всей Вселенной и Манипуром”. Вода

из этого пруда необходима для обрядов почитания предков (апокпа-кхурумба)

клана Нингтуджа. Четыре легендарные царя древности, также именуемые Пак-

хангба, - Пакхангба Йорел Томпокпа, Тангджа Лилха Пакхангба, Сендренг Пак-

хангба, Туби Йойногда Нонгда Лайрел Пакхангба - считаются воплощениями

первого царя Конджил Тингтхокпа Нонгда Лайрен Пакхангбы (начало прав-

ления - 33 г. н.э.); они стали правителями четырех территориальных округов,

чаков, - Хайи, Хайя, Кхунунг и Лангба (Кона). Считается, что династия Нингтуд-

жа просуществовала до 27 апреля 1891 г., до завоевания Манипура британцами.

Санамахи стал домашним богом каждого домохозяйства, в то время как Пак-

хангба, культ которого имеет множество ограничений и тайн, стал богом, оби-

тающим в уединенных местах. Растекание и распространение - существенный

признак Санамахи; само его имя, как известно, буквально значит “жидкость,

текучая, широко распространяемая”, что иногда интерпретируют как “жидкое

золото”. Некоторые адепты считают Санамахи “солнечным божеством”, сила

которого проявляется повсеместно, она, как “кровь”, “жизнетворная энергия”

(sana), “распространяющаяся, текущая повсюду” (eimahi). Санамахи понимает-

ся моими информантами как персонификация Солнца, сила, воплощающаяся в

людях и богах, вообще во всех существах: в рыбе нгаму (Orientalis Schneilder), в

лягушках, обезьянах и пр. Он воплощен и в в семенах плодов фикуса. Санамахи -

бог, связанный с широкими массами людей и с публичными пространствами.

Любопытно введение в космологию религии мейтей коренящегося в боль-

шинстве мифологических историй тибето-бирманских народов сюжета о разде-

лении тела священного персонажа. Одна из версий воплощения этого сюжета

в мифе, где соединяются антропоморфное тело и элементы мироздания, приве-

дена в начале статьи. Нилабир, объединяя теорию “большого взрыва” и миф о

расчленении божества, пишет: «Для того, чтобы укрепить все вещи и существа,

по совету отца, бог Санамахи взорвал себя: все его божественные силы и ка-

чества распространились по всей Вселенной. Его живот стал небом (Mapukna

korou Nongoiba), спина - землей (Manamna Malem Leioiba). В космогонии это

событие стали называть “взрывом Санамахи”¹²» (Nilabir 2012: 3-4).

Из царской хроники “Чейтхарол Кумбаба” ясно, что Санамахи был известен

и под другими именами: Тайбангкхайба (или Тенгбангкхайба), Лай Вахаиба.

В других трактатах он упоминается как Сантхонг, Сантъонг Апанба, Сантхонг

Нингту, Сангтонг Пунгмаи Леппа, Нингнанг Апишак, Хуи Наха Кхангноуба, др.

Не исключено, что речь идет о синкретизме различных племенных культов.

Важная функция Санамахи - контроль за соблюдением правды, истины.

В тексте “Нингту Кангбарол” говорится, что царь Кангба воплотил образ

Санамахи в камне и почитал его в храме на вершине горы Варои Чинг (Waroi -

“окончательный суд”, Ching - “холм, гора”). Во время любого судебного разби-

рательства перед этим храмом на флагштоке поднимался флаг данного клана.

Исследователь Йенгкхойба Бхагья считает, что культ Санамахи в годы правле-

Рыжакова С.И. Саманахизм у мейтей: “новая старая” религия Манипура

Рис. 3. а) Статуя бога Пакхангбы и его супруги. Храм в крепости Кангла, 2014 г.

Фото автора б) Символический образ богини Леймарел Сидаби.

Этнографический музей в национальном парке, Тхоубал. Манипур, 2016 г. Фото автора

ния Кангбы был государственным (см. также: Parratt 1980: 38). Именем Сари -

в рамках санамахизма понимаемого как синоним имени Санамахи - скре-

плялись клятвы; известна формула, когда человек клянется говорить правду:

“Во имя Сари” (“Sari Washakpa”). Во время правления царя Каксубы Санамахи

почитался под именем Сарисо, которое тоже используется в клятвах: “Сарисо!

Я одолею его!” Судя по текстам манипурских хроник, некоторые цари древности

обращались к Санамахи с просьбой о потомстве.

Во всех домах мейтей Санамахи почитают каждый день: сразу после захода

солнца, когда видны последние его лучи, зажигают свечи в юго-западном углу

дома, называемом Санамахи качин. Отправляясь на важное дело, люди кланя-

ются Лайнингту (“царю богов”) в углу Санамахи качин. По словам моих инфор-

мантов, в определенные дни Санамахи почитают особо: день Саджибу Чейра-

оба, когда бога просят прежде всего о здоровье и процветании; Ламда - первая

суббота последнего месяца года мейтей, когда Санамахи подносят рыбу нгаму,

сладости, фрукты, цветы.

Если учесть весь достаточно широкий спектр мифологических источни-

ков, станет очевидно, что облик Санамахи сложен и неоднозначен. С одной сто-

роны, это домашнее божество, обитающее внутри жилища, с другой - это бо-

жество открытых пространств и широких масс. С одной стороны, это аскет,

обладающий высокими качествами и чистыми помыслами¹³, с другой - юрангба

(yurangba)

- божество, которое пьет вино и колдует. Кроме того, в облике

Этнографическое обозрение № 4, 2023

Санамахи проигрывается тема андрогинности: считается, что у него множество об-

личий, он предстает то в мужской, то в женской ипостаси. Так, в сочинении “Numit

Kappa” он описывается как женское божество, супруга Пакхангбы, в других источ-

никах - он бог мужской, имеет жену Уранаху. Наконец, варьирует временная лока-

лизация Санамахи: с одной стороны, он понимается как непосредственное продол-

жение Тенгбанбы Мапу - бога-творца начала мира, как бог, создавший все видимое

и материальное пространство Вселенной, с другой стороны, согласно отдельным

преданиям, он жил в царствование Кхагембы, т.е. в первой половине XVII в.

Любопытно и требующее дополнительного изучения и подтверждения за-

мечание Нилабира о том, что Санамахи почитают и другие народы Манипура:

тангкул, куки, кабуи, ком, пурум, чхоте; по мнению исследователя, они жертвуют

именно ему птиц, уток, собак, свиней.

Итак, цель создателей санамахизма - максимальные диверсификация и рас-

ширение сфер ответственности Санамахи, который выступает и как этноспеци-

фическое божество, и как религиозный абсолют, к которому может быть сведена

всякая творческая и обрядовая деятельность.

“С незапамятных времен…”: миф, вплавленный в историю,

и миф-история как инструмент формирования религии

Периодизация истории саманахизма, восходящей к мифологическим предкам

и царям, оказалась для создателей “новой старой” религии важным инструментом

аргументации древности и исконности собственной религиозной системы. При

этом мифологические события оказались тесно вплавлены в исторические.

Санатомба выделяет четыре периода истории мейтей. Началом первого, дои-

сторического, или древнейшего, называются приблизительно 2000 г. до н.э. либо

вообще “незапамятные времена”, а окончанием - 33 г. н.э., год рождения Нонгда

Лайрен Пакхангбы - основателя и легендарного правителя княжества Канглей-

пак. Второй, называемый Санатомбой “периодом естественного развития”,

длился с 33 г. н.э. до 1709 г. - года рождения царя Памхейбы, принявшего затем

имя Гариб Ниваз (“Прибежище бедных”). Третий период - с начала XVIII в. и до

1920-х годов - включает в том числе время правления Гариба Ниваза, которое

было ознаменовано преследованием местных культов. Преемники Гариба Нива-

за особой жестокостью по отношению к традиционным верованиям не отлича-

лись. Хотя вишнуизм, особенно культ Кришны, продолжал распространяться и

укрепляться; в период их правления положение местных культов улучшилось,

их адепты более не подвергались гонениям. Однако Санатомба объединяет годы

царствования Гариба Ниваза и его преемников в один период и считает, что в

целом этот этап истории мейтей отмечен негативной коннотацией потери своей

религии. С 1930 г., по мнению исследователя, начинается период “возврата к

корням”: складывается организация “Мейтей Маруп”, наполняется содержани-

ем этнонациональная идея мейтейлон (“мейтейство”).

Разберем представления о каждом из четырех исторических периодов под-

робнее.

Как в беседе с Санатомбой, так и в разговорах с другими нашими информан-

тами, центральными оказываются идеи древности и непрерывности. По сути

дела, вся ткань повествования разворачивалась вокруг них: “Религия Санамахи -

одна из древнейших религий Юго-Восточной Азии. Она развилась в Манипуре

и в основном практикуется народом мейтей (или митей), живущим в Манипуре,

Ассаме, Трипуре, Уттар-Прадеше, Мьянме и Бангладеш,” - Санатомба пи-

шет во введении к брошюре, редактором и составителем которой он выступил

(Sanatomba 2012: i).

Рыжакова С.И. Саманахизм у мейтей: “новая старая” религия Манипура

Основания для определения “доисторического периода” чрезвычайно зыб-

ки; истоки санамахизма как религии, по словам моего собеседника, “теряются

в глубине времен”. Однако Санатомба делает попытку оформления некоторой

исторической достоверности развития этой религии и даже выявления момента

ее зарождения, в чем ему помогает текст одной из хроник-пуйя. Начало периода

древности, по Санатомбе, можно отнести к 2000 г. до н.э., к мифологическо-

му времени жизни легендарных правителей мейтей. Согласно тексту “Канглей

Санглен Пуба Пуйя”, до Нонгда Лайрела существовало 163 царя; Санатомба

подсчитал примерное возможное время их царствования и отсчитав сроки их

правления от 33 г. н.э. получил 2000 г. до н.э. Хотя и Санатомба, и цитирующие

его другие авторы подчеркивают некоторую условность обеих дат и признают

дискуссионность этой темы.

Авторитетные источники, будь то хроники или работы с изложением точек

зрения тех или иных исследователей, оказываются важнейшим и порой един-

ственным доказательством всякого тезиса. Санатомба пишет:

Наши легендарные предки - Коубру, Пурейромба, Марджинг, Тханджинг, Вангбрен -

были старейшинами, они основали деревни. Нингту Канба был важнейшим из них, он ос-

новал небольшое царство в деревне Кангмонг, на территории современного Намбол-базар

в западной части Импхала. На основании неолитических орудий, обнаруженных в районе

Бисенпур и в западном Импхале, можно заключить, что Нингту Канба жил примерно в

2000 г. до н.э. Тогда существовал и санамахизм. Конечно, он имел разные названия в раз-

ные периоды истории. Это подтверждают материалы пуйя, древних сочинений мейтей, и

об этом пишет профессор Сайрем Нилабир (Sanatomba 2012: ii).

Примечательно, что мои информанты не видят особенной необходимости как-

то верифицировать существование санамахизма как религии. Для авторов текстов

о санамахизме вполне достаточно указания на мейтей - народ, исповедующий его,

а любые местные доиндуистские культы и верования объявляются его частью.

При этом, предваряя тексты, собранные в брошюре, Санатомба подчеркивает со-

поставимость санамахизма с другими, прежде всего мировыми прозелитическими

религиями буддизмом, христианством, исламом, а также и с индуизмом:

На рассвете протоистории (нового каменного века) группы людей начали формировать

поселения и почитать природные объекты, такие как солнце, воду, небо и т.д., как богов

и богинь. Позднее развились крупные религии: индуизм, буддизм, христианство, ислам

и т.д. Сходным образом и мейтей начали почитать природные объекты, а потом почитать

Санамахи - сына Тенгбанбы Мапу как свое высшее божество (Sanatomba 2012: i).

А в первой же статье брошюры Нилабир, бывший директор Колледжа ком-

мерции Дханаманджури в Импхале, ссылаясь на хронику “Пуйя Мейхоуба”,

утверждает определенную культовую вертикаль и встраивает в нее идею ре-

лигиозного спасения: “До того, как индуизм стал государственной религией в

начале XVIII в. в Канглейпак (Манипуре), Бог Санамахи был почитаем: а) как

идентичный Тенгбанбе Мапу, б) как путь, ведущий к Тенгбанбе Мапу, т.е. путь

к спасению (Salvation)” (Nilabir 2012: 11). Эта интерпретация образа Санамахи

становится ключевой для теологии санамахизма.

Историк Гангмумей Кабуи (Камей), придающий понятиям справедливости

и истины сотериологический и аксеологический характер, также утверждает,

что истина, которой “заведовал” Сари (Санамахи), была “путем к спасению”,

а “люди почитали Бога Санамахи, и их религией было верование в истину и

справедливость. Истина значит - согласно Сака Ламлел - знание и осознание

Санамахи” (Kabui [Kamei] 1991: 6-7).

Мойрангтем Кирти Сингх пишет, что Санамахи стали понимать и как бога,

приближающего спасение, освобождающего от пут, приводящего адептов к

Этнографическое обозрение № 4, 2023

Небу. Такие понятия, как Кхамнунг Чангба, Ланба, Сакок, он сравнивает с ин-

дуистской мокшей, освобождением: “Освобождение в картине мира мейтей не-

возможно без милости Бога и руководства знатоков”. Санамахизм, в его пони-

мании, во многом подобен даосизму: его задача - сохранять сущность, жизнь,

естество, а также покровительствовать воинскому искусству, быть кладезью

знаний, в том числе о траволечении и традиционной медицине. Кроме того, ча-

стью санамахизма, по словам Мойрангтема Кирти Сингха, являются практики

универсальной любви: “…все люди - дети Бога, почитание его - единственный

путь к спасению” (Moirangthem Singh 2012: 53). Итак, для адептов санамахизма

“культ Санамахи пронизывает все религиозные практики мейтей”, и почитание

Санамахи как единственного Бога, Бога жизни и смерти, - основа теологии их

религии.

Одним из общих мест большинства племенных религий Индии оказывается

неоднозначно сформулированный тезис о моно- или политеизме. Среди тибе-

то-бирманских народов Северо-Востока Индии известен феномен почитания

групп богов, отдельные имена и функции которых постепенно забываются, но

общее их число остается неизменным. Так, известны группы из шести, семи,

четырнадцати и более божеств. Конгломерат 14 племенных богов, Чоуда-дева,

почитаемых в храме в старом городе Агарталы в Трипуре, особенно в рамках

Кхарчи-пуджи, принадлежит в основном народу твипра; любопытно, что народ

магх поклоняется тоже 14 богам, но другим.

Множественность богов мейтей, при лидирующей роли Санамахи, подчер-

кивается во всех описаниях теологии санамахизма. Нилабир отмечает: “Мейтей

в древности почитали множество богов и богинь. Санамахи почитался ими как

царь всех богов, создатель и хранитель мира. В космогонии мейтей Санама-

хи играет значительную, можно даже сказать ведущую роль” (Nilabir 2012: 1).

Санатомба же для укрепления этого тезиса цитирует известную работу Томаса

Каллана Ходсона “Мейтей” (1908 г.): «…божество, в честь которого устраивают

особенные праздники, - Сенамахи (sic), как говорят мои друзья и информанты, -

“администратор Вселенной”» (Hodson 1908; цит по: Sanatomba 2012: i-ii).

Тем не менее в основных этнографических текстах, описывающих религи-

озную культуру мейтей, Санамахи не очень сильно выделяется среди других

богов. Так, Наоройбам Индрамани пишет: “Санамахи - один из ряда богов, та-

ких как Пакхангба, Нонгшаба, Сорарен и лесные боги - уманг-лай. В домах

есть святыни отдельно для каждого божества - для Санамахи, Атингкока Мару,

Тхонгарела и др.” (Naoroibam 2012: 29). Не только Санамахи, но и другие боги

могут носить титул Лайнингту (“царь богов”). В рамках же санамахизма Са-

намахи провозглашается главным и единым богом, творцом, хранителем спра-

ведливости, дающим путь к спасению. Так, исследователь Бхагья считает, что

санамахизм как религия появился во время правления царя Кангбы (т.е. в не-

запамятной древности) и Санамахи почитался как добрый, благой бог (Parratt

1980: 38). В годы царствования Мории Пхамбалчи “было найдено много свя-

щенных мест, люди жили в мире и покое и повторяли имя Сари (одно из имен

Санамахи. - С.Р.), и соблюдали восемь религиозных принципов” - точно не

известно, каких, но, по-видимому, имеющих отношение к истине, правдивости.

В период правления Питинкои, внука Каксубы, “Санамахи почитался как един-

ственный Бог, дающий спасение человечеству” (Nilabir 2012: 8) и были найде-

ны многие священные места.

Начало второго периода развития санамахизма, называемого “естествен-

ным” или “историческим”, отнесено к 33 г. н.э., когда после политического

хаоса древности, как считается, было создано царство Канглейпак, а Нонгда

Лайрел Пакхангба стал царем Конна-чак. Завершился же этот период в начале

Рыжакова С.И. Саманахизм у мейтей: “новая старая” религия Манипура

XVIII в., что маркируется - как уже мы указывали - восшествием на трон в

1709 г. царя Памхейбы, принявшего индуизм и имя Гариб Ниваз.

Период до начала XVIII в. описывается как наиболее благоприятный и есте-

ственный для развития местной религии. Нонгда Лайрел Пакхангба, по словам

моих информантов, учредил три храма трех богов, которых почитал: Тенгбанбы

Мапу, Имы Леймарел Сидаби и Санамахи. Нонгда Лайрел считается мудрым

правителем, а культ Санамахи в годы его правления не только отправлялся в

каждом домохозяйстве, но и - как подчеркивает Нилабир - был укреплен как

ритуал на государственном уровне. Так, в “Санамахи Ченгхонгба” описывается

обряд, в ходе которого богу подносился необрушенный рис и произносились

молитвы Санамахи Ахонглон. Правда, исторические источники, подтвержда-

ющие это, немногочисленны, а датировка хроник весьма сомнительна. Но, по

словам Санатомбы, санамахизм как религия достиг своего полного расцвета в

царствование Кхагембы (1597-1652). Тем не менее и в годы правления Кха-

гембы помимо Санамахи почитались и другие боги, и это не отрицают совре-

менные адепты санамахизма. Все мои информанты последовательно повторяют

мысль: санамахизм не предполагает поклонения только одному богу Санамахи,

почитаются Тенгбанба Мапу, Има Леймарел Сидаби (см.: Рис. 3б), Атийя Сида-

ба, Конджи Тенгтхокпа Пакхангба, Нонгтханг Лейма и другие божества.

По-видимому, в первой половине XVII в., в годы правления Кхагенбы (1597-

1652), полностью сформировалась и лай-хараоба (см.: Singh 2008). К середине

же XVII в. сложился организованный институт медиумов - амайба и амайби, а

за отдельными субкланами (сагеи) закрепились свои божества (уманг-лаи) с их

священными рощами и храмами. Что же касается культа Санамахи, то к середи-

не XVII в. относится ряд новых данных о способах его почитания. Сохранилось

описание поклонения Санамахи в доме старейшины клана Сагаи Пиба; особо

почитали этого бога в день Саджибу Чейраоба, своего рода Новый год, когда

богам подносят необрушенный рис, лепешки, фрукты, сладости, цветы.

С царем Кхагенбой связано создание скульптуры, представляющей Санама-

хи в виде антропоморфного существа. До Кхагенбы считалось, что этот бог не

имеет формы; царь же - по словам моих информантов - напряженно размыш-

лял над этим вопросом. У Кхагенбы родился сын Санахал, который в семь лет

“растворился в воздухе”. Два медиума, женщина и мужчина, Имойну Ахонгби

Амайби и Лейшанг Кхомма Амайба, пришли к царю и сказали, что мальчик -

воплощение Санамахи и что царь сможет увидеть его. В назначенный день в

зеркале на несколько мгновений появилось изображение Санамахи в виде Сана-

хала и затем исчезло. В результате, как считается, Кхагенба уверился, что бога

можно почитать и в человеческом облике. Он повелел сделать скульптуру из

сплава нескольких металлов, которую стали почитать на государственном уров-

не. Кланом Сенджам, или Ахейбам Сагей, по совету медиумов Майчоу (Пан-

дит), на круглых пластинах, похожих на монету, было выковано изображение

Санамахи; эти святыни хранили в шкатулке, помещенной на бамбуковый трон в

юго-западном углу дома среди сладко пахнущих цветов.

Подводя некоторый итог описанию “естественного” периода истории сана-

махизма, Нилабир в разделе “Статус Бога Санамахи в санамахизме” пишет:

До того, как индуизм стал государственной религией в начале XVIII в. в Канглейпак (Ма-

нипуре), Бог Санамахи был почитаем: а) как идентичный Тенгбанбе Мапу, б) как путь,

ведущий к Тенгбанбе Мапу, т.е. путь к спасению. Его почитали на трех уровнях: 1) как

государственного Бога, 2) как клановое божество, 3) как домашнее божество. Царь Кангба

начал почитать его на государственном уровне. Нонгда Лайрел Пакхангба, первый царь

исторического периода, 1 в. н.э., начал проводить церемонию Санамахи Ченгхонгба с пе-

нием Санамахи Ахонглон для процветания царя и всех жителей (Nilabir 2012: 11-12).

Этнографическое обозрение № 4, 2023

Таким образом, в рамках предложенной Санатомбой периодизации практи-

чески все мифологические истории и знания о ритуальной практике у мейтей

помещены в первые два периода развития санамахизма - “доисторический” и

“естественный”, а культ Санамахи как бога, персонифицирующего творческое

начало и хранящего справедливость и истину, стал той осью, вокруг которой

расположился весь прочий священный мир. Это осознанное, целенаправленное

формирование системы верований, и Нилабир пишет: “Что такое религия, веро-

вания и организации. Вот христианство считается религией, также как ислам,

индуизм, буддизм. Подобно им и религию Манипура мы можем назвать религией

Санамахи” (Nilabir 2012: 5).

“Кризис и закат”: противостояние культов

Главным препятствием нормальному развитию местной религии мейтей, по

словам моих собеседников, адептов санамахизма, оказывается появление в Ма-

нипуре чуждой религии в виде вишнуитских культов, сопровождавшееся фор-

мированием кастовой системы и - главное - насильственным внедрением как

культов, так и кастового устройства в общество мейтей.

Различные культы индийского происхождения, и особенно вишнуизм, появ-

лялись в Манипуре спорадически, во всяком случае, с середины XV в., но более

активно - и это уже лучше документировано - с начала XVIII в. В 1704 г. царь

Чарайронгба начал покровительствовать вишнуизму, однако о широком его

распространении среди подданных речи не шло. Были построены храмы Кали

и Вишну, но одновременно создавались и святилища местных богов, и - как

утверждают мои информанты - храмы бога Лай Вахаиба (Санамахи). Но Чарай-

ронгба внезапно умер. Памхейба (1690-1748), его сын и преемник, принявший

имя Гариб Ниваз, взошел на трон в 1709 г. Сначала он тоже с уважением отно-

сился к традиционным культам, даже воздвиг камень для отправления культа

Лай Вахаибы в Лейшангкхонге и велел вырыть водоем в его честь. Однако вско-

ре, в 1717 г., Памхейба поменял религию: сначала установил культ Кришны, а

позднее - к концу 1720-х годов - принял посвящение от некого Гопала Даса

и стал рамананди. Это событие в истории Манипура называется Гариб Ниваз

Лайминг Лоуба - “перемена веры Гарибом Нивазом”. После Гопала Даса к царю

был приближен брахман Шантидас Госаи Маханта, прибывший из Нара Сингх

Тилла в Силхете (территория современного Ассама). Началась насильственная

массовая индуизация. Подданные Гариба Ниваза были вынуждены оставить

свои религию и культы и начать возвеличивать Раму.

Период, начавшийся в 1717 г., описывается историографами санамахизма

как череда нескончаемых несчастий. Считается, что царь принимал все указы и

проводил преобразования по совету Шантидаса Госаи. Были уничтожены почти

все храмы местных богов (особенно большое количество в 1726 г.), кон-маи -

бронзовые маски богов, неиконические образы богов уманг-лаи и скульптура

Санамахи, сделанная в годы правления Кхагембы. Более того, по требованию

правителя вскрывали могилы, выкапывали и сжигали трупы; так, согласно хро-

нике “Чейтхарол Кумбаба”, в 1725 г. 20 числа месяца пхайрел, в воскресенье,

могилы царей были вскрыты, тела вынуты и сожжены, пепел опущен в воду р.

Нингти, и с этого времени ввели кремацию покойных.

В 1729 г. на 15 день месяца вакчинг (декабрь-январь) по царской инициативе

состоялось событие, известное как Нонгкранг Ируппа (Nongkhrang Eeruppa): груп-

пе мейтей было приказано с ветвями дерева нонгхранг (Angiosperm [Dicotyledon]

Euphorbiaceae Phyllanthus simplex, Lemon scented eucalyptus) в руках погрузить-

ся в воды р. Лилонг в месте ее слияния с реками Ирил и Импхал, примерно в

Рыжакова С.И. Саманахизм у мейтей: “новая старая” религия Манипура

8 км к югу от Импхала. Это был серьезный шаг: люди должны были поклясться,

что они не откажутся от индуизма. Позднее, во время правления Бхагьячандры

(1759-1798), была принята еще одна подобная клятва.

Уничтожались священные книги, хроники. Особо знаковое событие, полу-

чившее название Пуйя Мейтхаба, произошло 17 марта 1732 г.: около 120 руко-

писей пуйя были отобраны у их владельцев и сожжены около парадных ворот

Кангла Уттра. До сих пор в среде мейтей именно Шантидасу Госаю приписы-

ваются слова: “Подобно тому, как сжигают книги, следует сжигать и мертвые

тела”.

Вводились обязательные для повседневного использования отличительные

знаки нового культа: форма тилака, свидетельствующая о принадлежности к

традиции рамананди, наносимого сандалом на лоб и нос; тюрбаны для мужчин

(подробнее см.: Nilabir 2009). Была предпринята попытка изменить пищевые

практики мейтей: был запрещен алкоголь, насаждалось вегетарианство, упо-

требление мяса наказывалось, был введен полный запрет на разведение птицы

и свиней вблизи столицы, а нарушителей высылали в отдаленные деревни.

Согласно тексту “Санамахи Лайкан”, была проведена реформа систем родства,

введено обозначение готр в название семи кланов мейтей: Шандилья готра - клан

Нингтуджа, Коушик готра - клан Ангом, Вардвадж готра - клан Ченглей, Кашья-

па готра - клан Луванг, Мадхугалья готра - клан Кхуман, Атрейя готра - клан

Мойранг, Гаутам готра - клан Пхантек. В рамках новой религии все мейтей за

исключением небольшой группы мейтей-брахманов (бамон) были провозглашены

кшатриями одной касты. Царская династия мейтей была приписана к Солнечной

династии Сурья-вамше, к которой принадлежал и Рама.

Изменяли и праздничные традиции - не всегда сами обрядовые действия,

но их интерпретацию и названия. Так, ежегодное соревнование по гребле на

лодках хейкру хидонгба было обозначено как Дол Ятра. Празднование Айян

Йойрен Ируппа, ритуальное купание в Лилонг Сахоупат в месяце вакчинг

(декабрь-январь), стало называться Снан. Вайра Тенкап - праздник месяца пхай-

рен (январь-февраль) сменили киртаны в честь Рамы с обязательным произно-

шением мантры “Хари Рама”. Обряды Кхингба Лейтонг Пхатпа месяца саджибу

(март-апрель) стали обозначаться как празднование Бишуб-санкранти. Празд-

ник Ахонг кхонгчингба (июнь-июль) стал Ратха-ятрой. Лангбан Тарпан - тради-

ционное для мейтей кормление душ усопших в августе-сентябре - заменили на

Питрилок-ираттху. Жертвоприношение птиц богине Нунгоуби, обряды Тхоурей

Вакамбонг и Чингнунг Нонгоуби в месяц мера (сентябрь-октябрь), были заме-

нены бескровным празднованием Даснан-квактанба. Чаноу Хуичинту, праздник

вкушения риса нового урожая, был заменен Говардхана-пуджей.

Итак, важным элементом нарратива санамахизма оказывается тезис:

общество мейтей в годы правления Гариба Ниваза подверглось насильственной

индуизации, начала внедряться кастовая система. Об этом писал еще Ходсон:

“Религиозные несогласные были преследуемы и наказываемы так же, как это

делают с политическими оппонентами; массовые запреты и наказания погнали

людей к принятию индуизма” (Hodson 1908: 35). Однако - как утверждают все

наши информанты - старая религия мейтей не исчезла. Противостояние этим

инициативам в обществе мейтей все-таки было, были несогласные и в самой

царской семье, противодействие искоренению местной религии поддерживали

жрецы и медиумы традиционных культов. Лидером оппозиции стал религиоз-

ный философ Лоурембам Кхонгнангтаба, он критиковал религиозную конвер-

сию и насилие властей, призывал людей прятать книги.

Память моих собеседников хранит давние рассказы о переломном моменте,

произошедшем в 1732-1733 гг., когда активность Гариба Ниваза по введению

Этнографическое обозрение № 4, 2023

нового культа начала снижаться. Мейтей считают, что критическую роль сыгра-

ло уничтожение образа Санамахи - после этого супруга царя и его сын Шьям

Сай серьезно заболели. Тогда Гариб Ниваз решил воссоздать уничтоженные об-

разы Санамахи и Леймарел, и в 1733 г. был воздвигнут посвященный им кир-

пичный храм в Толонг Юмпхаме¹⁴. Вишнуитский проповедник, получивший

царское покровительство, Шанта Дас провел перед новыми статуями, облачен-

ными в вишнуитские одежды, обряд дживанияс - “вдыхания жизни” и прочи-

тал Тарока-мантру по традиции рамананди. Царица и сын чудесно излечились.

Однако вокруг происходили странные явления, интерпретируемые как дурные

предзнаменования: в жилые дома приходили белые муравьи, прилетали черные

пчелы и птицы, приползали змеи. Источником неприятностей считались духи

старых богов, а согласно адептам современного санамахизма, - прежде всего

сам Санамахи. В целом традиционная обрядность мейтей не исчезла, хотя и

была потеснена вишнуитскими культами Рамы, а позднее и Кришны. Старых

богов почитали, некоторые из них, прежде всего Тенгбанба Мапу, получили ти-

тул “Гуру”, а представители царской династии Нингтуджа считали себя потом-

ками его сына Пакхангбы.

Во второй половине 1730-х годов Гариб Ниваз велел брахманам почитать

Санамахи (который был как бы “присвоен” лично царем), Юмтей-лай, Пантхой-

би и Нонгшайю. Произошла идентификация Санамахи с другими богами, что

было признаком синкретизации культов. Так, в рамках вишнуизма Санамахи

как бы перешел на второе место, его стали интерпретировать как бхакта, на-

зывать Пханиндрой, Гарудой, Сварнамахи, Сенмахией. Появился брахманский

нарратив, согласно которому воплощением Санамахи был Шантидас Госаи, ко-

торый пришел из Силхета в Манипур проповедовать идеи традиции рамананди.

Согласно другой версии, Санамахи был ближайшим учеником Чайтаньи, Ни-

тьянандой, которого Санатомба назвал “архангелом гаудия-вишнуизма” (ПМА:

февраль 2014).

Сын Гариба Ниваза Чит Сай постарался возродить старую религию. Он изгнал

отца и его индуистских сподвижников в Бирму, где Гариб Ниваз был убит. Вишну-

иты в княжестве Канглейпак начали подвергаться штрафам, а некоторые мейтей,

ставшие вишнуитами, иногда преследовались. Но Чит Сая сместил с трона его соб-

ственный брат.

Проникновение в общество мейтей индуистских культов (прежде всего

вишнуитских, и особенно культа Кришны гоура-дхарма, почти исключитель-

но из Бенгалии) и социального устройства особенно активизировалось в годы

правления царя Бхагьячандры (1763-1798), при котором в 1780 г. воздвигли в

Импхале храм Шри Шри Говиндаджи. Значительной инновацией стало появ-

ление и распространение на местной почве ната-санкиртан (заимствованно-

го из Ассама) и раслилы - важного элемента кришнаитского культа, впервые

исполненного группой девушек во главе с царской дочерью Бимбавати Деви.

Сформировалась особая социальная группа, своеобразная каста манипурских

брахманов - бамонов, создавших организацию “Брахма-сабху”. Проникали в

общество мейтей и принципы неприкасаемости, отказа от алкоголя; многие

представители этого народа стали строгими вегетарианцами. Повсеместно рас-

пространились индуистская практика обрядов жизненного цикла (самскар) и

использование в их отправлении санскрита. Укреплялось представление о том,

что мейтей - потомки ариев, в частности легендарного героя “Махабхараты”

Арджуны, который, скрываясь и скитаясь долгие годы, как считается, жил как

раз в Манипуре, имел жену - местную принцессу и сына Бабрувахану. Эта

сентиментальная история представлена в творчестве Рабиндраната Тагора, в

известной танцевальной драме “Читрангада”. В середине XVIII в. расширив-

Рыжакова С.И. Саманахизм у мейтей: “новая старая” религия Манипура

шееся царство Канглейпак получило романтическое обозначение Манипур,

апеллирующее к легендарному царству, известному по текстам эпоса.

Открытых гонений на местные традиционные культы, обычаи и практики во

второй половине XVIII в. и позднее уже не фиксируется. Более того, Санамахи

и другие боги мейтей почитались во дворце Лангтхабал. Царь Чоураджит про-

должал исполнение традиционных культов, бывал в Лейшангкхонге, а стопы

статуи своего предка Кхагембы покрыл золотом. То же делал и царь Чандра-

кирти: он продолжал почитать старых богов, при том что вишнуитские культы

при нем также развивались. Вишнуизм приспосабливался к реалиям Манипура

(см.: Moirangthem Kirti Singh 1980). Ходсон писал: “Кажется, местные воспри-

няли праздники, внешние обряды, кастовые символы и индуистскую исклю-

чительность. Внутренне же остались верны своим духам” (Hodson 1913: 523).

С точки зрения историографов санамахизма, в XVIII в. начался закат их

религии, который длился до начала третьего десятилетия ХХ в. Стремясь раз-

граничить индуизм и традиционные верования мейтей, Нилабир отмечает, что

конкретные люди получали выгоду от изменения местного религиозного сце-

нария, и даже делает такое замечание: “К 1930 г. индуизм в Манипуре под-

держивался рядом заинтересованных лиц” (Nilabir 2012: 17). Следует, однако,

учитывать разный смысл, вкладываемый в понятие “индуизм” разными иссле-

дователями; здесь, видимо, речь идет о политическом аспекте, в частности об

организации “Брахма-сабха”, контролирующей значительный сегмент религи-

озной жизни мейтей.

“Возрождение” и/или изобретение?

В первой трети ХХ в. в Манипуре наблюдалась активизация двух проти-

воположных, но связанных друг с другом тенденций: стремления соединить

историю и культуру мейтей с индоарийской древностью¹⁵ и поиска путей для

подчеркивания и развития своей самобытности.

Важным фактором, способствовавшим возрождению и поддержанию нацио-

нального своеобразия мейтей, стало формирование структур, ратующих за арти-

куляцию и укрепление этнической идентичности. Решающую роль в их создании

сыграл Наорем (Наория) Пхулло (Фулло) (Naorem/Naoria Phullo [1888-1941]).

Пхулло родился 28 августа 1888 г. в д. Лайшрам района Качар (ныне территория

шт. Ассам). В апреле 1930 г. он создал организацию “Апокпа Маруп”, куда вошли

восемь человек. Сочинения Наорема Пхулло были посвящены происхождению и

обычаям мейтей, размышлял он и о сущности “мейтейства”.

Пхулло противостоял индуизму, отвергал вишнуитские культы. Содержание

“новой старой” религии (изложенное, в частности, в трактате “Тхирел Лайят”)

он определял как набор морально-нравственных принципов: придерживаться

простой еды, носить чистую и простую одежду, уважать родителей, хорошо

себя вести и почитать Бога, в том числе посредством таких обрядов мейтей, как

чандан-селкаи, напет-селкхаи и др. В трактате говорилось, что мейтей развили

хорошую физическую и духовную дисциплину.

В 1935 г. три человека из Манипура - Такхелламбам Бокул, Пукхрамбам

Сурчанд и Ибомча, - узнав о существовании “Апокпа Маруп”, отправились в

Качар к Наорему Пхулло и прожили там один год и девять месяцев, общаясь и

размышляя о религии. Эта религия вскоре получила различные наименования:

апокпа-маруп, мейтей(митей)-маруп, Санамахи Лайнинг, Санамахи дхарма, а

в англоязычных текстах - Sanamahism. Наорема стали называть “пророком”

Санамахи, что было отражено в своеобразном титуле Лайнингал (Laininghal).

В 1937 г. Бокул, Сурчанд и Ибомча вернулись в Манипур и начали действовать:

Этнографическое обозрение № 4, 2023

был создан комитет из семи человек, призванный возглавить религиозную ор-

ганизацию (Khundongbam 2012: 36). Знаковая встреча, на которой присутство-

вало 11 человек, заинтересованных в формировании санамахизма, состоялась

2 сентября 1944 г.; было решено отвергнуть индуизм и бороться с заключен-

ным в нем злом - неприкасаемостью и кастовостью. Шла речь о необходимости

оформления своей древней религии как квинтэссенции мейтейлон (“мейтей-

ства”), ее популяризации, в том числе посредством массовых акций. Органи-

зация “Митей Маруп” (“Meetei Marup”) с семицветным флагом (цветов кланов

мейтей) была создана 13 мая 1945 г., а 14 мая (третий день первого месяца года

календаря мейтей) эта новость была обнародована. Главным противником адеп-

тов “новой старой” веры стало объединение брахманов мейтей “Брахма-сабха”,

чей авторитет к концу первой трети XX в. уже не был столь высок, как раньше:

антикастовые настроения получали все более и более широкое распространение

во всей Южной Азии. Деятельность “Митей Маруп” вызвала жесткую реакцию

со стороны “Брахма-сабхи”, начались конфликты и даже стычки. А 31 октября

1947 г. брахманы издали постановление о социальном бойкоте (интхокпа) и

предали остракизму 38 участников “Митей Маруп”, что предполагало исключе-

ние их из социальной жизни (см.: Decision 1947). Всякий человек, следующий

гоура-дхарме (индуизму), не должен был общаться с “отверженными”, встре-

чаться с ними на праздниках и обрядах, не мог приглашать их на брачные и па-

мятные церемонии (шраддха, пхирои, лухонгба). Запрещалось работать вместе

с ними, есть, исключены были браки. Брахманы мейтей угрожали, что будут

наказывать и тех, кто нарушит бойкот и будет продолжать общение с предста-

вителями мейтейлон. Были обращения в суд со стороны тех последователей

“новой старой” религии, которых “Брахма-сабха” стремилась заклеймить и

признать неприкасаемыми. Последующие два десятилетия (1950-1970-е годы)

были временем вражды и конфликтов. Однако это не остановило подъема сана-

махизма, появились и другие религиозные организации, развивающие его прак-

тики - все они противостояли индуизму. Несовпадение интерпретаций истории

мейтей иногда по-прежнему приводило к стычкам между мейтей-вишнуитами

и санамахистами.

В день полнолуния месяца пхайрел (февраль-март), 6 февраля 1974 г., после-

дователи Санамахи осуществили массовую акцию - церемонию освобождения от

клятвы и “оставления индуизма”, т.е. как бы отменили насильственную индуиза-

цию, осуществленную царем Памхейбой в 1717 г. В акции приняли участие сам

царь Окендраджит, несколько жрецов и амайба, а также адепты религии, пред-

ставлявшие сообщество мейтей, - все они погрузились в воды р. Лилонг.

В 1976 г. Законодательная ассамблея штата Манипур провела “Акт о соз-

дании храма Лайнингту Санамахи” (“Lainingthou Sanamahi Temple Board Act”;

First M.R. Compound, Imphal) (см.: Рис. 4а). Правда, вспыхнули беспорядки, и

статую Санамахи перевезли из одного храма в другой. Местечко Конгмару ста-

ло одним из главных священных мест последователей санамахизма. В это же

время был создан “Национальный фронт митей”. Начиная с 1978 г. день сожже-

ния хроник пуйя (Пуйя мейтхаба) отмечается в Манипуре трауром.

В последние два десятилетия ХХ в. конфликтность между сторонниками

санамахизма и мейтей-индуистами снизилась. Вырос уровень образованно-

сти общества в целом, укрепился интерес ко всему локальному и самобытному.

В 1991 г. санамахизм был признан особой религией Индии и благодаря усили-

ям Р.К. Бирендры Сингха (офицеру государственной гражданской службы, Indian

Administrative Service) включен в Перепись населения. Кроме того, еще один шаг в

разделении индуизма и местных верований был сделан 23 апреля 1992 г.: махарад-

жа Манипура Окендраджит провозгласил, что он открывает Лубак Табу (шкатулка

Рыжакова С.И. Саманахизм у мейтей: “новая старая” религия Манипура

Рис. 4. а) Храм Лайнингту Санамахи в пространстве Канглы. Импхал, 2014 г.

Фото автора б) Образы почитаемых богов мейтей: Санамахи и Леймарел Сидаби.

Има-базар. Импхал, 2016 г. Фото автора

для хранения драгоценностей; в данном случае означает также, что священные

культы и верования сохранялись мейтей в их домашнем обиходе и повседневной

практике) и отвергает индуизм, считавшийся главной религией мейтей. Вместо

него этот статус получает возрождаемый лайнингтуизм . В речи махараджи была

подчеркнута неиндуистская, самобытная природа обрядов и богов Манипура.

Традиционные праздники мейтей обретали все большую популярность: Саджибу

Чейраоба (Новый год, раньше отмечаемый в рамках индуизма как Чарак-пуджа, а

теперь приуроченный к первому дню месяца саджиба, хотя некоторые празднуют

его в месяц вакчинг), Имойну иратпа, Пантхойби иратпа и др. (см.: Рис. 4б).

Однако Нилабир пишет: “Но мы должны еще много сделать для распростра-

нения и развития этой религии, включить знания о ней в программы колледжей

и университетов, сделать так, чтобы она нашла свое место среди других рели-

гий мира” (Nilabir 2012: 17). Он признает, что существующий между доиндуи-

стским и современным санамахизмом разрыв еще только предстоит преодолеть.

Тем временем в последнее десятилетие предпринимаются определенные по-

пытки провозгласить религию санамахизм некоторой разновидностью “местно-

го индуизма”. Об этом упоминают в своих речах отдельные политики Манипура,

что может быть связано с распространением идеологии хиндутвы, индуистско-

го национализма. Тезис же, что санамахизм - “религия одновременно древняя

(в англоязычной литературе с ней связывается понятие antiquity. - С.Р.), живая

и исторически развивающаяся” (ПМА: февраль 2015, интервью с Сапамчей

Санатомбой), открывает бесконечный простор для новых интерпретаций. Все это

отражено в вынесенном нами в эпиграф высказывании Санатомбы, утверждаю-

щего, что в культе Санамахи соединились идеалы разных эпох, стран и религий.

Однако Амарджит Шарма говорит: «Мы из поколения в поколение почитали

Санамахи, как и других богов, и будем их почитать. Но вот когда появляются

всевозможные “-измы” - приходят настоящие проблемы!» (ПМА: 10.02.2023,

Дели). Поэтому, по-видимому, число людей, считающих себя адептами санама-

хизма как особой религии мейтей, в последние четверть века не растет.

Примечания

¹ Museum of Man, National Museum of Humankind, Indira Gandhi Rashtriya

Manav Sangrahalaya.

² Лай-хараоба - важнейший сакральный институт мейтей, истоки которого

лежат в незапамятной древности.

Этнографическое обозрение № 4, 2023

³ В старой литературе в значении “женщина-медиум” фигурирует главным

образом понятие майби; в современных текстах чаще стала использоваться та-

кая его форма, как амайби. Префикс а- означает в языке мейтей подчеркнуто

уважительное отношение. Согласно моим информанткам-медиумам, термин

майби относится к повитухам и знахаркам, тогда как медиумы, участницы об-

рядов, те, кто проводит лай-хараобу, должны именоваться амайби. В то же вре-

мя, согласно моим наблюдениям, едва ли можно говорить о четком разделении

этих занятий - знахарства, акушерства и проведения обрядов в честь богов лай.

⁴ Хорошо известен подобный сюжет в шиватских пуранах, он повествует

о двух сыновьях божественной четы - Шивы и Парвати: Ганеше и Картиккее

предложено было обежать вокруг всего света, чтобы выбрать из них самого

сильного и достойного. Тогда как младший, Картиккея, помчался вокруг света

на своем павлине, Ганеша, не торопясь, обошел трон Шивы и Парвати, объ-

яснив это тем, что родительская чета равнозначна всей Вселенной. Историю

мифологического сюжета у мейтей (время появления и возможное влияние тек-

стов, известных в пуранах) еще следует прояснить.

⁵ S.R. Institute of Manipur Studies; Tera Bazar, Imphal.

⁶ Кангла - главное национально-священное пространство мейтей, парк-кре-

пость в центре г. Импхал (см.: Kangla 1913). Здесь находятся природные объек-

ты и исторические памятники (прежде всего Кангла Уттра, или Уттра Санггай,

парадные ворота, воздвигнутые в 1629 г.), связанные с мифологическими пер-

сонажами и событиями, имеющими отношение к правящим династиям. Изве-

стен ряд устных запретов и предписаний касательно посещения Канглы: так,

не советуют приходить сюда днем примерно с часа до четырех и вечером после

захода солнца. На территории Канглы текут семь небольших рек; здесь распо-

ложены мегалитические сооружения (священные камни), святилища и могилы,

здесь же хранятся священные лодки. Четыре стороны света (особенно в Кан-

гле) связаны с незримым присутствием четырех богов-хранителей: Лайнингту

Вангбрен (хранитель вод, обитающий на юго-востоке), Лайнингту Марджинг

(воплощение Атийи Сидабы, возглавляющий медиумов амайба, он связан с

северо-востоком), Лайнингту Тхангджинг (Пакхангба, предок кланов Кеге и

Мойранг, он обитает на юго-западе), Лайнингту Коабру (податель дождя, его

направление - северо-запад). В Кангле есть поле для игры в поло, которая, как

считается, зародилась именно здесь. Британцы в годы своего правления исполь-

зовали территорию Канглы для военных нужд; после обретения Индией неза-

висимости здесь расположились подразделения ассамских стрелков. Статус

территории Канглы был изменен 20 ноября 2004 г. (когда премьер-министром

Индии был Манмохан Сингх), она была открыта для посещения - что понима-

ется моими собеседниками как ее возвращение народу Манипура.

⁷ В холмистых районах проживает около 30 народов. Все они входят в чис-

ло так наз. зарегистрированных племен, обладают своим языком и культурой.

Cамый крупный из них - народ тангкул - обычно относят к числу нага.

⁸ Активная христианизация территории индийского Северо-Востока начи-

нается со второй половины XIX в., и со временем ряд народов - особенно нага

и мизо - почти полностью принимают эту религию. Сегодня Нагаленд - самый

“плотный” баптистский ареал в мире, штат стал основным центром подготовки

миссионеров-проповедников, работающих как в разных частях Индии, так и за

ее пределами. Значительной христианизации подверглись и тангкул, живущие в

основном в северных районах Манипура. Тем не менее местные народы сохра-

няют свою, формировавшуюся до появления здесь индуизма и христианства,

этническую, а отчасти и религиозную культуру (верования, обычаи, повество-

вательный фольклор, музыку).

Рыжакова С.И. Саманахизм у мейтей: “новая старая” религия Манипура

⁹ Одним из старейших текстов пуйя является обнаруженный только в 1971 г.

“Вакоклон Хилел Тилел Салай Амайлон Пукок Пуйя” (“Wakoklon Heelel Thilel

Salai Amailon Pukok Puya”). Некоторыми исследователями он датируется 1400 г.

до н.э., что едва ли верно. Самым же известным сочинением стала царская хро-

ника “Чейтхарол Кумбаба” (“Cheitharol Kumbaba”, или “Cheithalon Kumpapa”;

см.: Cheitharol Kumbaba 1989), главную часть которой составляет список царей

династии Нингтуджа начиная с ее основателя Нонгда Лайрен Пакхангба, чьи

годы жизни определяют как 33-154 гг. н.э. Старейшая версия этого текста да-

тируется, однако, XIX в. - временем, когда у власти был Джай Сингх, марионе-

точный правитель, поставленный после бирманского завоевания Манипура. По

официальной версии, это копия с древнего текста, который “более недоступен”.

¹⁰ В 1930-е годы появился альтернативный этноним - “митей” (Meetei), ко-

торый сторонники самобытности стараются внедрить вместо “мейтей”.

¹¹ Танец играет значимую роль в культуре мейтей. Хаобам Ибочаоба Син-

гх в своей небольшой работе, посвященной раслиле Манипура - сугубо виш-

нуитской танцевальной форме, написал небольшой раздел “Происхождение

танца, музыки и ритма”. Первые танцы Тампха Нонгтханглейма появились

в незапямятные времена, когда люди и боги жили вместе. Об этом известно

из старинных книг “Лейшем Нунгшемлон”, “Лейтхак Лейкхарол”, “Пудин”.

Хараба описывается как уничтожающий творение Ашибы, всячески старав-

шегося доделать землю и ее наполнение. Ашиба создал прекрасную девушку

Нонгтханглейма, чтобы отвлечь внимание Харабы. От танца этой девушки

(соблазн) и Хашибы произошли женский и мужской танцы (Singh 2009: 4-7).

¹² В оригинале - Sanamahi Explosion.

¹³ В индуистской брахманической классификации их бы обозначили как сат-

твические (избегание мясной пищи и всего “горячительного”).

¹⁴ Ныне в этом районе расположен Первый батальон манипурских стрелков.

¹⁵ Воплощением этой связи стали театр, прежде всего Арийский театр (Aryan

theater), появившийся в 1930-е годы, а также мифо-исторические труды. Так,

Атомбапу Шарма и Е. Нилаканта в своих работах поддерживали сложившую-

ся еще в XVIII в. гипотезу - ныне отвергнутую большинством историков - о

связи древних народов современного Манипура с событиями и героями эпоса

“Махабхарата” и упомянутого там Манипура.

¹⁶ См.: Declaration of revival, 23/4/1992 by then King Okendrajit, Royal Palace,

Imphal (Nilabir 2015).

Источники и материалы

ПМА - Полевые материалы автора. 2014, 2015, 2016, 2023 гг. Информанты: Ло-

кендра Арамбам (Lokendra Arambam), Дханаджит Сингх (Dhanajit Singh),

Момо Лайшрам (Momo Laishram), Сапамча Санатомба (Sapamcha Sanatomba),

Хемолата Деви (Hemolata Devi), Барони Ашоби (Baroni Ashobi), Тхойби Хамд-

жаби (Thoibi Hamjabi), Ратан Тийям (Ratan Thiyam), Мутуа Бахадур (Mutua

Bahadur), Арункумар (Arunkumar), Бимолата Деви (Bimolata Devi), Сатчита-

нанда Юмнам (Satcitananda Yumnam), Премчанд (Premchand), Г. Амарджит

Шарма (G. Amarjit Sharma), Басанти Лаймаюм (Basanti Laimayum), Ушам Род-

жио (Usham Rojio).

Decision 1947 - Decision of the Brahma Sabha to Ex-Communicate 38 Leaders of

the Meetie Marup // Ngasi: A Manipur Weekly. 19.12.1947.

Dun 1886 - Dun E.W. Gazetteer of Manipur. Calcutta: Published by Superintendent

Government Printing, under the orders of the Quarter-Master General in India, 1886.

Cheitharol Kumbaba 1989 - Ibungohal L., Khelchandra N. Cheitharol Kumbaba.

Imphal: Sahitya Parishad, 1989.

Этнографическое обозрение № 4, 2023

Kangla 1913 - Kangla: The Ancient Capital of Manipur. Imphal: State Archaeology;

Kangla Fort Board, 2013.

Manikchand Singh 2005 - Manikchand Konsam Singh. Sanamahi Laihui. Imphal:

Published by Shrimati Konsam Ongbee Jamini Devi, 2005.

Mishra

2021

- Mishra Y. Sanamahism: The Lost Religion of Manipur

Livehistoryindia.com.

24.10.2021. https://www.livehistoryindia.com/story/

living-culture/sanamahism-manipur

Научная литература

Brandt C. Writing off Domination: The Chakma and Meitei Script Movements //

South Asian History and Culture. 2017. No. 9 (5). P. 1-25.

Hodson T.C. The Native Tribes of Manipur // The Journal of the Anthropological

Institute of Great Britain and Ireland. 1901. No. 31. P. 300-309.

Hodson T.C. The Meitheis. L.: David Nutt, 1908.

Hodson T.C. The Religion of Manipur // Folklore. 1913. Vol. 24. No. 4. P. 518-523.

Kabui (Kamei) G. Glimpses of Land and People of Ancient Manipur // Manipur Past and

Present. Vol. I / Ed. N. Sanajaoba. New Delhi: Mittal Publications, 1988. P. 5-36.

Kabui (Kamei) G. History of Manipur: Pre-Colonial Period. Vol. I. New Delhi:

National Publishing House, 1991.

Khundongbam G. Renaissance of Sanamahism // The Sanamahism: History of

Sanamahi Religion and It’s Philosophy / Ed. S. Sanatomba (Bhegya). Imphal:

S.R. Institute of Manipur Studies; Tera Bazar, 2012. P. 32-45.

Manikchand Singh K. The Evolution of the Meitei State: A Confederacy through the

Last Two Millennia // Manipur Past and Present. Vol. I / Ed. N. Sanajaoba. New

Delhi: Mittal Publications, 1988. P. 38-57.

McCulloch W.S. An Accounts of the Valley of Mannipore and Hill Tribes. Calcutta:

Bengal Printing Company, 1859.

Moirangthem Singh K. Religious Developments in Manipur in the 18th and 19th

Century. Imphal: Manipur State Kala Academy, 1980.

Moirangthem Singh K. Religion and Culture of Manipur. New Delhi: Manas

Publications, 1988.

Moirangthem Singh K. Philosophy of Sanamahism // The Sanamahism: History of

Sanamahi Religion and It’s Philosophy / Ed. S. Sanatomba (Bhegya). Imphal:

S.R. Institute of Manipur Studies; Tera Bazar, 2012. P. 46-60.

Naoroibam I. The Condition of Sanamahism in Manipur (1709 to 1930 A.D.) //

The Sanamahism: History of Sanamahi Religion and It’s Philosophy / Ed. S.

Sanatomba (Bhegya). Imphal: S.R. Institute of Manipur Studies; Tera Bazar,

2012. P. 18-31.

Nilabir S. The Revivalist Movement of Sanamahism // Manipur Past and Present.

Vol. II / Ed. N. Sanajaoba. New Delhi: Mittal Publications, 1991. P. 68-83.

Nilabir S. Sanskritization Process of Manipur under King Garib Niwaz // New

Insights into the Glorious Heritage of Manipur. Vol. II / Ed. D.H. Sharma. New

Delhi: Akansha Publishing House, 2009. P. 3-36.

Nilabir S. The Origin and Development of Sanamahism (from 2000 B.C. to 1709 A.D.) //

The Sanamahism: History of Sanamahi Religion and It’s Philosophy / Ed. S. Sanatomba

(Bhegya). Imphal: S.R. Institute of Manipur Studies; Tera Bazar, 2012. P. 1-17.

Nilabir S. Laiyingthou Sanamahi Amasung Sanamahi Laining Hinggat Eehou

(A Book on Lord Sanamahi and Revivalist Movement of Sanamahism). Imphal:

G.M. Publications, 2015.

Parratt S.N.A. The Religion of Manipur, Beliefs, Rituals and Historical Development.

Calcutta: Firma KLM (Pvt.) Limited, 1980.

Рыжакова С.И. Саманахизм у мейтей: “новая старая” религия Манипура

Parratt S.N.A. The Court Chronicle of the Kings of Manipur - Cheitharon Kumpapa:

Original Text, Translation and Notes. N.Y.: Routledge; Taylor & Francis Group, 2005.

Roy J. History of Manipur. Calcutta: Firma KLM (Pvt) Ltd, [1973] 1999.

Sanajaoba N. (ed.) Manipur Treaties and Documents (1110-1971). Vol. I. New Delhi:

Mittal Publications, 1993.

Sanatomba S. (Bhegya) Introduction // The Sanamahism: History of Sanamahi

Religion and It’s Philosophy / Ed. S. Sanatomba (Bhegya). Imphal: S.R. Institute

of Manipur Studies; Tera Bazar, 2012. P. i-iv.

Shakespear J. Manipur Festival // Folklore. 1910. Vol. 21. No. 1. P. 79-82.

Shakespear J. The Religion of Manipur // Folklore. 1913. Vol. 24. No. 4. P. 409-455.

Singh G.P. Religious and Cultural Syncretization of the 16th Century Manipur // The

Other Manipur / Ed. H.D. Sharma. New Delhi: Akansha Publishing House, 2013.

P. 618-659.

Singh H.I. The Pre-World War-II Form of Ras Leela. Imphal: Published by (L)

Haobam Ongbi Shantibala Devi; M/s CCP; Uripok Bachaspati Leikak, 2009.

Singh K.S. (ed.) India’s Communities, 6 vols. Delhi: Anthropological Survey of India;

Oxford University Press, 1998.

Singh N.N. Religious Syncretism among the Meiteis of Manipur, India // International

Research Journal of Social Sciences. 2015. Vol. 4 (8). P. 21-26.

Singh N.N. Meitei Religion: An Emic Perspective // Spectrum. 2018. Vol. 6 (1). P. 72-80.

Singh W.L. Lai Haraoba. Imphal: Manipur Pandit Loishang, 2008.

Tensuba K.C. Genesis of Indian Tribes: An Approach to the History of Meities and

Thais. New Delhi: M.C. Mittal; Inter-India Publications, 1993.

R e s e a r c h A r t i c l e

Ryzhakova, S.I. Sanamahism of Meitei: “New Ancient” Religion of Manipur

[Samanakhizm u meitei: “novaia staraia” religiia Manipura]. Etnograficheskoe

obozrenie, 2023, no. 4, pp. 41-65. https://doi.org/10.31857/S0869541523040036

Ethnology and Anthropology RAS

Svetlana Ryzhakova | https://orcid.org/0000-0002-8707-3231 | sryzhakova@gmail.com |

Institute of Ethnology and Anthropology, Russian Academy of Sciences

(32-a Leninsky prospect, Moscow, 119991, Russia)

Keywords

Sanamahism, Meitei, Manipur, ethno-nationalism, tribal religions, traditionalism

Abstract

Sanamahism is a noticeable phenomenon in the religious picture of the Indian state of

Manipur, the ethno-national religion of the Meitei people, which began to form on the

basis of old traditional cults in the 1930s. Adherents of Sanamahism initially opposed

their religion as the main form of expression of ethnic identity Meitei (Meiteilon) to

Hinduism: they emphasized the forced conversion of Meitei to Hinduism, and the

organizations they formed, “Apokpa Marup” in 1930 and “Meitei Marup” in 1945, were

in a tough fight against the “Brahma Sabha”. The creators of Sanamahism opposed the

caste division of society and emphasized the originality of the mythological narratives

and ritual practices of Meitei. The peculiar theology of the “new ancient” religion is based

on the interpretation of the image of the god Sanamahi as the main creative principle of

the world and the supreme God. The most important element of Sanamahism is a kind of

myth-history that uses traditional mythological, ritual and cult elements, but organizes

Этнографическое обозрение № 4, 2023

them in a new way. In the last decade of the twentieth century the confrontation between

Meitei Hindus and Sanamahists has decreased, and at present there are even some

attempts to proclaim the Sanamahism as a sort of “local Hinduism”.

Funding Information

This research was supported by the following institutions and grants:

Russian Science Foundation, https://doi.org/10.13039/501100006769

[grant no. 22-28-00505]

References

Brandt, C. 2017. Writing off Domination: The Chakma and Meitei Script Movements.

South Asian History and Culture 9 (5): 1-25.

Hodson, T.C. 1901. The Native Tribes of Manipur. The Journal of the Anthropological

Institute of Great Britain and Ireland 31: 300-309.

Hodson, T.C. 1908. The Meitheis. London: David Nutt.

Hodson, T.C. 1913. The Religion of Manipur. Folklore 24 (4): 518-523.

Kabui (Kamei), G. 1988. Glimpses of Land and People of Ancient Manipur.

In Manipur Past and Present, edited by N. Sanajaoba, I: 5-36. New Delhi: Mittal

Publications.

Kabui (Kamei), G. 1991. History of Manipur: Pre-Colonial Period. Vol. I. New

Delhi: National Publishing House.

Khundongbam, G. 2012. Renaissance of Sanamahism. In The Sanamahism: History

of Sanamahi Religion and It’s Philosophy, edited by S. Sanatomba (Bhegya),

32-45. Imphal: S.R. Institute of Manipur Studies; Tera Bazar.

Manikchand Singh, K. 1988. The Evolution of the Meitei State: A Confederacy

through the Last Two Millennia. In Manipur Past and Present, edited by

N. Sanajaoba, I: 38-57. New Delhi: Mittal Publications.

McCulloch, W.S. 1859. An Accounts of the Valley of Mannipore and Hill Tribes.

Calcutta: Bengal Printing Company.

Moirangthem Singh, K. 1980. Religious Developments in Manipur in the 18^th and

19^th Century. Imphal: Manipur State Kala Academy.

Moirangthem Singh, K. 1988. Religion and Culture of Manipur. New Delhi: Manas

Publications.

Moirangthem Singh, K. 2012. Philosophy of Sanamahism. In The Sanamahism:

History of Sanamahi Religion and It’s Philosophy, edited by S. Sanatomba

(Bhegya), 46-60. Imphal: S.R. Institute of Manipur Studies; Tera Bazar.

Naoroibam, I. 2012. The Condition of Sanamahism in Manipur (1709 to 1930 A.D.).

In The Sanamahism: History of Sanamahi Religion and It’s Philosophy, edited by

S. Sanatomba (Bhegya), 18-31. Imphal: S.R. Institute of Manipur Studies; Tera Bazar.

Nilabir, S. 1991. The Revivalist Movement of Sanamahism. In Manipur Past and

Present, edited by N. Sanajaoba, II: 68-83. New Delhi: Mittal Publications.

Nilabir, S. 2009. Sanskritization Process of Manipur under King Garib Niwaz.

In New Insights into the Glorious Heritage of Manipur, edited by D.H. Sharma,

II: 3-36. New Delhi: Akansha Publishing House.

Nilabir, S. 2012. The Origin and Development of Sanamahism (from 2000 B.C. to

1709 A.D.). The Sanamahism: History of Sanamahi Religion and It’s Philosophy,

edited by S. Sanatomba (Bhegya), 1-17. Imphal: S.R. Institute of Manipur

Studies; Tera Bazar.

Nilabir, S. 2015. Laiyingthou Sanamahi Amasung Sanamahi Laining Hinggat Eehou

(A Book on Lord Sanamahi and Revivalist Movement of Sanamahism). Imphal:

G.M. Publications.

Рыжакова С.И. Саманахизм у мейтей: “новая старая” религия Манипура

Parratt, S.N.A. 1980. The Religion of Manipur, Beliefs, Rituals and Historical

Development. Calcutta: Firma KLM (Pvt.) Limited.

Parratt, S.N.A. 2005. The Court Chronicle of the Kings of Manipur - Cheitharon

Kumpapa: Original Text, Translation and Notes. New York: Routledge, Taylor

& Francis Group.

Roy, J. (1973) 1999. History of Manipur. Calcutta: Firma KLM (Pvt) Ltd.

Sanajaoba, N., ed. 1993. Manipur Treaties and Documents (1110-1971). Vol. I. New

Delhi: Mittal Publications.

Sanatomba, S. (Bhegya). 2012. Introduction. In The Sanamahism: History of

Sanamahi Religion and It’s Philosophy, edited by S. Sanatomba (Bhegya), i-iv.

Imphal: S.R. Institute of Manipur Studies; Tera Bazar.

Shakespear, J. 1910. Manipur Festival. Folklore 21 (1): 79-82.

Shakespear, J. 1913. The Religion of Manipur. Folklore 24 (4): 409-455.

Singh, G.P. 2013. Religious and Cultural Syncretization of the 16^th Century Manipur.

In The Other Manipur, edited by H.D. Sharma, 618-659. New Delhi: Akansha

Publishing House.

Singh, H.I. 2009. The Pre-World War-II Form of Ras Leela. Imphal: Published by (L)

Haobam Ongbi Shantibala Devi; M/s CCP; Uripok Bachaspati Leikak.

Singh, K.S., ed. 1998. India’s Communities, 6 vols. Delhi: Anthropological Survey of

India; Oxford University Press.

Singh, N.N. 2015. Religious Syncretism among the Meiteis of Manipur, India.

International Research Journal of Social Sciences 4 (8): 21-26.

Singh, N.N. 2018. Meitei Religion: An Emic Perspective. Spectrum 6 (1): 72-80.

Singh, W.L. 2008. Lai Haraoba. Imphal: Manipur Pandit Loishang.

Tensuba, K.C. 1993. Genesis of Indian Tribes: An Approach to the History of Meities

and Thais. New Delhi: M.C. Mittal; Inter-India Publications.